Rig-Veda Or Book of Hymns, by Par M. Langlois

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Part 6 of 8

READING VI.
[English Version]

(1) See reading III, note 2.

(2) These are the prayers.

(3) The commentator explains this word by dhanamisrita.

(4) This stanza represents prayers and sacred rites fulfilling their functions. The god they honor is Agni.

(5) See reading I, note 36. This celestial herd is the clouds which fertilize the earth, and which are brought to heaven by the prayers of the Angiras.

(6) Atharvan (see reading V, note 68) seems to me to have instituted the morning sacrifices, in which the gods are asked for the rain that the Asuras hold prisoner.

(7) This son of Cavi, this Usanas, is the same as Soucra (see reading IV, note 27). Usanas, regent of the planet of Venus, is also the tutor of the Asuras or genies of darkness, whom he seems to direct in the morning and in the evening. He supports the cause of his beloved students. The Devas have as defender and master Vrihaspati, that is to say Agni. This name of Vrihaspati was given to the planet of Jupiter: when one encounters it in these hymns, it seems to me to designate only the god Agni. For the name of Cavi, I refer to the preface which precedes the second volume of M. Eug's Bhagavata-Pourana. Burnouf, As for me, instead of recognizing a character of Cavi, perhaps imaginary, I would gladly translate the word Cavya, which is in the text, by these: worthy of being sung by the poet (stoutyah).

(8) Dadhyantch (see reading V, note 69), son of Atharvan, regia, like him, the worship of the gods, and made hymns which were called asthi or rather asthan, and with which a whole war was waged. spiritual against evil geniuses. The legend has embellished or distorted this simple story; she has, as usual, abused words, personifying and allegorizing things according to her imagination. Dadhyantch, during his life, had vanquished the Asuras, who only fled to see him. He died, and the Asuras filled the earth. Indra could not resist them. He went in search of the holy Richi, and learned that he was dead, but that his bones had the power of lightning against the Asuras. This Dadhyantch had been a kind of horse-headed centaur. In the midst of the mountains, in Lake Saryanavan, his head was found, the bones of which were used against the enemies of Indra. Another legend says that Dadhyantch had learned the Cavatcha-vidya, and he must have lost his mind, if he ever revealed it. In favor of the Aswini-Coumaras, he broke his promise, and the threat had its effect. They replaced his head with a horse's head. Indra later needed the bones of this head against the Rakchasas: Dadhyantch consented to die to provide them. These legends seem to me a strange but transparent veil; the word we here render os is not asthi, as it should be, but asthan. Now, by sthana is meant a division, a chapter of a book. It would seem that the prayers composed by Dadhyantch were detached and without follow-up: they were sort of a mixture, asthan. This word, confused with asthi, gave birth to legends. A disciple perhaps of Dadhyantch, named Aswasiras or Horsehead, had the deposit of these prayers; his name will have given rise to an increase in embellishment. (The name of Aswalayana is cited, like that of a Richi who worked on the Rig-Veda.) Moreover, these licenses of the imagination are common in ancient traditions: see, for example, the fable of the Tettiriyas. It is still possible that the prayers of Dadhyantch began with the word Aswasiras, or that they were dedicated to the Aswins. See Reading VIII, Hymn 4, verse 12; and Hymn 5, verse 22.

(9) See Reading II, note 81; and reading V, note 65.

(10) In the country of Couroukchetra.

(11) Chandramas is the moon, whose rays are regarded as ice.

(12) See reading II, note 23. In the following verse, they are called Go-matarah, a word that the commentator understands by Son of the earth.

(13) It could also be Children of the Sacrifice.

(14) One of the forms of the Sun.

(15) In the poetic style, this miracle is quite simple: the Marouts raised in the air and then opened a mountain of water, that is to say a cloud. But that was not enough for the legendaries. So they say that the Richi Gotama being thirsty, asked for water from the Marouts. At some distance was a pond; the Marouts took the water away and poured it into a trough they dug next to the saint. It is told otherwise that they removed a well, and transported it to the hermitage of Gotama, and that in the middle of their journey, thwarted by a mountain, they split it. This Gotama is older than the Gotama author of this hymn. See reading IV, note 69.

(16) That is to say the goods that come from the earth, the sky and the air. See Reading III, note 13; reading II, notes 3 and 45.

(17) He designates or Rahougana his father, or the old Gotama.

(18) Marutam dhaman.

(19) See above, note 15.

(20) The words Bhaga, Mitra, Aryaman, Varouna, are already known to us to be names of the Sun. Aditi is the Earth, or rather Nature. Dakcha must be a name of the personified sacrifice, perhaps the donation. It was later the name of a Pradjapati and a saint Mouni. The word Asridh is considered by the commentator as synonymous with Marut, god of the winds. Soma is the god of libation. We have nothing more to say about the two Aswins and Saraswati.

(21) Probably Indra.

(22) Name of an Aditya.

(23) Arichtanemi is a mythological character whom the commentator seems to confuse with Garouda. The Harivansa represents him as the son of Casyapa and Vinata, while the Vishnou-Pourana confuses him with Casyapa himself: such would also be the opinion of the author of the Mahabharata. Voy Vishnou-Pourana, p. 123, note 23. Tarkcha or Trikcha is a name of Casyapa, and the epithet Tarkchya means son of Tarkcha or Trikcha.

(24) Vrihaspati is one of the names of Agni.

(25) Remarkable adjective in the text: because it is the plural of Manu, Manavah.

(26) We must remember the function of Agni, who receives the offerings intended for the gods.

(27) Literally: when our sons have become our fathers. Perhaps more simply: when our bodies have become fathers.

(28) See lecture I, note 39. This passage on Aditi reminds me of this verse from Orpheus:

[x]

Is not the very name of Aditi found in this other verse:

[x]

(29) The text gives the epithet Evayavah, which this commentator relates to the god of the wind.

(30) Epithet of the god Agni. See reading I, note 62.

(31) Undoubtedly the celestial cows or the clouds.

(32) We have seen, reading I, note 12, what Mitra and Varouna were. Mitra presides over the day, and Varuna over the night; otherwise, one is the day sun, the other the night sun, covered with black veils. As for Aryaman, the commentator regards it as the astronomical day, Ahoratram.

(33) See reading II, notes 16 and 18.

(34) I don't think this hymn is dedicated to the Moon; it is intended to celebrate the god of the libation, called Soma and Hindu, names which have also been given to the Moon. The power of the Soma is that of the sacrifice itself.

(35) This word means liquor.

(36) Name given to Agni, and which the poet employs here for Soma. See reading I, note 62.

(37) These are the gleams of dawn, coloring the light clouds of the morning.

(38) These two divinities are united under the name of Agnichoma, which thus summarizes the idea of ​​the two moist and igneous principles. The libation and the fire are the two elements of the sacrifice.

(39) See reading I, note 36.

(40) The commentator brings the word Brisaya from brisi, which, according to him, means clothing. It would be the same meaning given to the word Vritra.

(41) Sacrifice brings rain, and restores serenity to heaven; it is the sacrifice which, in the morning, kindles the fires of Agni on earth, and the fires of the Sun in heaven.

(42) The rains obtained by virtue of the sacrifices return to the rivers the waters of which they were deprived by a kind of fatality. This idea is not simple enough for the legendary, who will say that Indra, by killing Vritra, who is a son of Brahman, incurred the imprecation launched against anyone who commits such a crime; he imputes his fault to all nature, which needs to be purified by Agni and Soma, that is, by sacrifice.

(43) The wind excites the fire, and seems to bring it with it.

(44) In the midst of the songs of sacrifice, the Soma passes from the mortar into the cups. See reading V, note 63.

(45) The parwans are certain periods of the lunar month, such as the new moon, the full moon, the 8th and the 14th of each half-month.

(46) These children of Agni, they are the rays of fire.

(47) Literally: bipeds and quadrupeds.

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Part 7 of 8

LECTURE VII.
[French Version]

(1) Il me semble que, pour expliquer ce passage, il faut croire que ces deux meres de couleurs diverses, ce sont la nuit et l’aurore. Quand la nuit va finir, on allume le feu du sacrifice, qui parait naitre de la nuit meme. Bientot apparait l’aurore, suivie du soleil: on dirait qu’elle vient de l’enfanter. Ces naissances et genealogies poetiques sont independantes de celles que l’imagination des poetes peut facilement produire ailleurs.

(2) Ce mot offre plusieurs significations; je le traduis ordinairement par azure.

(3) Ce mot signifie brillant.

(4) Ces dix ministres, ce sont les dix doigts, qui travaillent a extraire le feu de l'arani.

(5) Twachtri n’est pas ici le nom particular d’Agni Vedyouta. (Voy lecture I, note 61; et lecture V, note 59.) L’acception de ce mot est plus generale pour designer le dieu Agni, quoi-qu’une grande partie des strophes se rapporte a Twachtri.

(6) Nous aurons l’occasion de parler encore de ces trois manieres de considerer Agni comme feu du sacrifice, feu solaire, feu aerien. Je prie le lecteur de ne pas oublier ces trois naissances d’Agni.

(7) Cette strophe ne peut se comprendre que par une explication sur les effets du sacrifice. Le feu, ne au milieu des libations, est transporte au ciel dans le soleil et dans l’air: il y forme l’eau des nuages, et ainsi l’onde l’a produit, et il produit l’onde. Le commentateur dit: "Du Soleil nait la pluie, et de la pluie nait la matiere des libations." De ces libations renaitra le feu, et cette suite de generations d’un dieu triple est pour l’esprit du poete une source de pensees ingenieuses, mais passablement obscures et futiles.  

(8) C’est-a-dire Agni, tonnant et brillant dans les nuages. Au lieu du ciel et de la terre, ne seraient-ce pas plutot deux nuages au sein desquels s’enferme Agni Vedyouta? J’avais un moment adopte ce sens.

(9) Les pretres, tournant autour du feu sacre, prennent la droite. Il y a aussi un foyer que l'on place du cote du midi, et qui s’appelle dakchinagni, feu de droite, parce que le midi, pour le pretre tourne vers l’orient, est du cote droit.

(10) C’est-a-dire ses feux, ses rayons qui pompent l’eau.

(11) Le costume indien se compose de deux pieces: le vetement superieur et le vetement inferieur. Pour Agni, ce double vetement, ce sont, selon le commentateur, le ciel et la terre; on comprendrait encore que ce sont les deux parties du nuage au sein duquel il est renferme.

(12) Ayou, petit-fils de Manou et fils de Pourouravas. Ce passage indique bien, je pense, qu’a l’epoque ou Coutsa composait cet hymne, on n’avait pas encore invente la fable qui fait descendre les Indiens du Soleil et de la lune. Agni est bien, une forme du soleil: il y a meme ici le mot vivaswan, qui est devenu une epithete du Soleil, pere de Manou Vevaswata. Mais il me semble qu’Agni, honore d’un culte particulier, propage, comme protecteur, la race de Manou, mais ne l’engendre pas, comme pere. Le mot ayou quelquefois s’emploie pour le mot homme.

(13) Cette idee s’explique par la premiere strophe de l’hymne precedent, a l’exception que plus haut la Nuit et l’Aurore avaient chacune un nourrisson, et qu’ici elles ont toutes deux le meme.

(14) Nom d’Agni, signifiant convenable a tous les hommes.

(15) Voy lecture I, note 5; lecture II, note 68; lecture IV, note 33.

(16) On donne aux Vents ou Marouts le nom de Roudras.

(17) Voy lecture I, note 39.

(18) Nom d’un Radjarchi. Voy plus bas, lecture VIII, note 30.

(19) Voy lecture II, note 68.

(20) Radjarchi, pere des cinq princes qui vont etre nommes, et aux quels cet hymne est attribue.

(21) Voy lecture IV, note 20.

(22) Le mot Crichna signifie noir: c’estle nom d’un Asoura. Cette allegorie nous represente les nuages, gros et noirs de tempetes, et perces par la foudre d’Indra.

(23) Noms d’Asouras.

(24) Voy lecture I, note 36.

(25) Voy lecture II, note 80.

(26) Voy plus haut, note 6.

(27) Nom d’un Asoura.

(28) Voy lecture III, note 2.

(29) C’est-a-dire Vritra.

(30) Au moment de l'orage, les nuages amonceles semblent stationnaires: un coup de foudre vient decider la pluie.

(31) C’est-a-dire les prieres, comme nous l’avons vu.

(32) Les Marouts legers comme des oiseaux.

(33) Tous ces noms sorit des noms d’Asouras, c’est-a-dire des designations des formes diverses que prennent les nuages. Ces mots out des sens qui, probablement, indiquent ces formes plus ou moins variees.

(34) L’imagination du chantre sacre nous depeint l’Asoura tomme place entre deux nues qui sont ses epouses.

(35) C’est le nom d’une riviere: ce mot pourrait bien etre un nom commun.

(36) C’est-a-dire de l'homme.

(37) Noms de trois rivieres.

(38) Voy lecture VI, note 11.

(39) Le commentateur suppose que cet hymne est de Coutsa, ou plutot d’un certain Richi appele Trita, fils des Eaux: l’hymne fut compose, dit-il, dans un moment ou ce dernier, precipite dans un puits, ne pouvait apercevoir les rayons de la lune. Nons avons dejit vu (voy lecture IV, note 36) une legende sur la naissance du personnage connu sous le nom de Trita. Ici, l’on raconte que trois Richis, Ecata, Dwita et Trita, voyageaient ensemble dans une foret; ils arriverent a un puits. Apres s’etre rafraichis, les compagnons de Trita le jeterent dans ce puits, et s’emparerent de ses effets. Une autre legende considere Ecata, Dwita et Trita comme un seul et meme personnage qui renait jusqu’a trois fois. Le sens de cet hymne peut etre allegorique; car Trita, c’est le soma personnifie; il est dans le puits, c’est-a-dire dans le bassin qui contient la libation; il aspire a en sortir, et adresse ses plaintes a tous les dieux. Il me semble meme, d’apres son nom, que Trita doit etre specialement la troisieme libation, ou celle du soir. Apres avoir ete Ecata on premiere libation, Dwita ou deuxieme libation, ce personnage aspire a devenir Trita. J’ai entendu dans ce sens les details de cet hymne du soir. Telle est la position des choses dans la premiere strophe: la nuit arrive, et la lune brille au ciel. On n’apercoit plus les rayons du soleil. Le Richi ou plutot Trita prend la parole.

(40) Le texte est plus expressif. Je pense que cette strophe fait allusion au rapprochement des deux pieces de l'arani, d’ou nait le feu.

(41) Le commentateur dit que ce sont les cotes du puits qui dechirent les chairs de Trita.

(42) Comparaison triviale, sur laquelle le commentateur n’est pas d’accord avec lui-meme; car il doute si le mot sisnani signifie queue, ou appat, ou meme nichee.

(43) Trita, etant le soma personnifie, habite le lieu du sacrifice, ou brille Agni aux sept rayons.

(44) Trita est fils des Eaux, puisqu'il est la libation elle-meme. Il veut etre delivre, c’est-a-dire tire du bassin qui le renferme, pour etre jete dans le foyer.

(45) Les cinq personnages sont: Agni sur la terre, Vayou dans l’atmosphere, Aditya dans le ciel, Tchandramas dans la region des constellations, et Vidyout (dieu de la foudre) dans les eaux du nuage.

(46) Le texte porte le mot vrica, qui, rendu quelquefois par brigand et ravisseur, signifie aussi loup. Le commentateur, incertain, presente deux sens. Il suppose d’abord que Trita, au fond du puits, a peur que quelque loup ne vienne pour le devorer, et que le Richi prie les rayons du jour d’eloigner cet animal affame. Il donn e ensuite un sens trouve par Yasca. Le loup, c’est Tchandramas, la lune; car vrica doit se dire d’un astre quelconque soumis a une marche periodique; les grandes ondes, ce sont les vagues celestes, c’est l’air; et dans cette hypothese, Trita dit que les rayons ont la propriete de faire disparaitre la lune.

(47) Agni, le maitre du sacrifice.

(48) Nous avons vu plus haut, note 46, quel est le sens de ce mot loup. En lisant ce passage, on se rappelle involontairement les vers d’Horace:

Namque me sylva lupus in Sabina,
Dum meam canto Lalagen, et ultra
Terminum curis vagor expeditus,
Fugit inermem, etc.

Tel est aussi le premier sens que donne le commentateur; mais il revient ensuite a l’explication d’Yasca, qui, dans le vrica, trouve la lune, laquelle, en voyant Trita sorti du puits, poursuit tranquillement son cours.

(49) Coutsa est l’auteur de cet hymne: cependant, comme il y fait parler Trita, il est possible qu’on l’ait identifie avec ce personnage. Voy. l’hymne suivant, v. 6.

(50) Ce sont, dit le commentateur, les Pitris Agnichwattas, ancetres des dieux, et honores par des sacrifices speciaux. Voy. Lois de Manou, liv. III, v. 195.

(51) Le ciel et la terre.

(52) Vo. lecture I, note 57.

(53) Nom d’Agni.

(54) Voy plus haut, note 49.

(55) Savitri ou le soleil.

(56) Traduction du mot Asoura.

(57) Ce n’est pas ici une distinction de castes; c’est la distinction de deux professions sociales, brahman (l’homme de Dieu), et radjan (le prince); absolument comme, chez les anciens Grecs, le mantis et le basileus, et dans les memes rapports.

(58) Noms de princes anciens, fils, tous les cinq, d’Yayati, cinquieme roi de la race lunaire.

(59) C’est-a-dire la terre, l’air et le ciel.

(60) Le poete donne ici a Indra et a Agni le surnom d 'Aswins, qui appartient a deux autres divinites.

(61) Voy lecture II, note 1.

(62) Les Ribhous ont ete eleves a la qualite de dieux, et ont eu dans les sacrifices leur part d’offrandes et d’invocations. On les a identifies avec les rayons du soleil. C'est avec cette idee qu’il faut entendre cette strophe. Nous avons vu que les poetes du Rig-Veda ont divinise, sous la denomination de Deva, les diverses parties du sacrifice et les formules de prieres. Les Ribhous ne seraient-ils pas les rites employes pour faire passer les clartes d’Agni dans le soleil? Ne seraient-ils pas ces rayons du sacrifice partant pour aller illuminer le disque solaire? On peut concevoir comment les auteurs de cette partie du rituel ont du laisser leur nom a ces ceremonies, et par quelle confusion d’idees on a dit que des hommes ont recu le titre de dieux.

(63) Asoura employe ici pour un nom du soleil.

(64) Voy lecture II, note 1.

(65) Voy lecture II, note 1. La legende raconte que la vache d’un Richi vint a mourir, et qu’en voyant le veau prive de sa mere, le saint homme s’adressa aux Ribhous. Ceux-ci firent une autre vache, qu’ils couvrirent de la peau de celle qui etait morte.

(66) Voy lecture II, note 1.

(67) Voy lecture II, note 1, et hymne 1 de cette lecture.

(68) Ordinairement on compte trois Ribhous: Ribhou, Vibhwan et Vadja. Ici, l’auteur semble faire deux classes de ces personnages, appeles les uns les Ribhous, les autres les Vadjas. Ce dernier mot, qui signifie offrande, semble confirmer les remarques de la note 62.

(69) C’est ici que le commentateur dit que le ciel et la terre sont une meme chose que les Aswins.

(70) Miracle opere en faveur de Samyou, Voy lecture III, note 15.

(71) J’entends ce passage comme relatif a Agni, qui passe pour avoir deux meres (voy lecture II, note 60, et lecture VII, note 1), et dont le Soleil semble devoir etre le fils. Le commentateur applique cette idee au dieu du vent, a Vayou: Ce dieu, dit-il, mesure, parcourt deux mondes; et il explique ainsi le mot dwimatri. Il donne encore une autre solution de la difficulte qui resulte d’une double maternite. Les Vents sont fils de la Terre (Prisni), mais ils naissent aussi par la vertu du sacrifice, et par consequent du feu sacre. De la provient cette singuliere genealogie: Agni, feu du sacrifice, fait naitre le Vent, et le Vent, a son tour, fait naitre aussi le Feu par le moyen de son souffle.

(72) Ce sage est Cakchivan. Voy lecture I, note 84.

(73) Noms de deux Richis jetes dans un puits par les Asouras.

(74) Voy lecture I, note 64; et lecture III, note 35.

(75) Radjarchi submerge par les Asouras.

(76) Bhoudjyou, fils deTougra, sauve d’un naufrage.

(77) Carcandhou et Vayya, noms de princes. La famille de Vayya est deja nominee. Voy lecture IV, note 65.

(78) Nom de prince.

(79) Voy lecture IV, note 14.

(80) Nom de princes. Le dernier est deja cite. Voy lecture II, note 56.

(81) Nom d’un Richi. Le commentateur intercale le nom de Ridjraswa, et dit que celui-ci etait aveugle, et Paravridj, boiteux.

(82) Ce passereau est femelle, et il est devore par un loup, vrica. Yasca( voy plus haut, notes 46 et 48) pense que ce loup, c’est la lune, et que le passereau, c’est le jour ou plutot le crepuscule (pratidivasa) devore par cet astre, et delivre par les Aswins.

(83) Sindhou.

(84) Nom d’un Richi.

(85) Voy lecture III, note 8; lecture V, note 10; lecture, VII, note 49. Il est evident qu’il est ici question d’un Coutsa plus ancien que l’auteur de cet hymne.

(86) Noms de Richis. Narya a ete nomme plus haut, lecture IV, note 53.

(87) Vispala, femme de Khela, perdit un pied dans un combat. Par les prieres d’Agastya, pourohita de son mari, elle en obtint un autre de fer.

(88) Deux noms de princes.

(89) Le commentaire dit que Dirghasravas est un fils de Dirghatamas et d’Ousidj; que, dans un temps de secheresse, il se fit marchand pour vivre, et obtint, par la protection des Aswins, une pluie abondante.

(90).Voy lecture I, note 84.

(91) Nom de riviere.

(92) Nom d’un Richi.

(93) Sourya. Ce mot est aussi le nom d’un prince. Voy lecture IV, hymne 14, v. 15.

(94) Prince de la race solaire.

(95) Richi nourri par les Aswins. Il y a une legende qui fait nourrir Bharadwadja par une alouette. Voy lecture IV, note 65.

(96) Voy lecture IV, note 24.

(97) Le nom de ce prince est fort connu dans les Pouranas. Il y est roi de Casi, qui est Benares.

(98) Traduction incertaine du mot Casodjou, qui a quelque analogic avec le mot Casi, nom de la capitale du roi Divodasa.

(99) Trasadyou est fils de Pouroucoutsa, prince de la dynastie lunaire.

(100) Richi cite deja. Voy lecture IV, note 27.

(101) Nom d’un Richi.

(102) Le commentateur confond Prithi avec Prithou, fils de Vena.

(103) Sayou est un Richi.

(104) Voy lecture IV, note 14; et lecture VII, note 79.

(105) Nom d’un Richi.

(106) Radjarchi de ce nom. Un des fils de Manou porte le nom de Vicoukchi, qui presente la meme idee que le portrait qu’on fait ici de Patharvan.

(107) Un descendant de Manou, par Saryati. Voy lecture IV, note 29.

(108) Voy lecture I, note 36.

(109) Voy lecture IV, note 15. On donne ici a Vimada plusieurs epouses.

(110) Voy lecture IV, note 1. Il avait epouse une fille de Pouroumitra.  

(111) Deux Richis; le premier est cite note 76.

(112) Nom d'une femme.

(113) Nom de prince.

(114) Suivant le commentaire, ce jeune prince est Pouroucoutsa.

(115) J’ai pense que ce mot etait un nom propre.

(116) Le poete donne a ces dieux l'epithete de Satacratou, affectee ordinairement a Indra.

(117) Voy, pour le nom de Coutsa, lecture III, note 8; lecture V, note 10; lecture VII, note 49, 85. Le commentateur dit que le mot Ardjouna est un nom d’Indra.

(118) Voy lecture III, note 33.

(119) Nom de Richi.

(120) Nom de Richi.

(121) Nom de Richi.

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Part 7 of 8

READING VII.
[English Version by Google Translate]

(1) It seems to me that, to explain this passage, one must believe that these two mothers of different colors are night and dawn. When the night is about to end, the fire of the sacrifice is lit, which seems to be born from the same night. Soon dawn appears, followed by the sun: it looks like she has just given birth. These poetic births and genealogies are independent of those which the imagination of poets can easily produce elsewhere.

(2) This word has several meanings; I usually translate it by azure.

(3) This word means brilliant.

(4) These ten ministers, they are the ten fingers, which work to extract the fire from the arani.

(5) Twachtri is not here the particular name of Agni Vedyouta. (See reading I, note 61; and reading V, note 59.) The meaning of this word is more general to designate the god Agni, although a large part of the stanzas relates to Twachtri.

(6) We will have the opportunity to speak again of these three ways of considering Agni as sacrificial fire, solar fire, aerial fire. I beg the reader not to forget these three births of Agni.

(7) This stanza can only be understood by an explanation of the effects of the sacrifice. The fire, born in the midst of the libations, is transported to heaven in the sun and in the air: there it forms the water of the clouds, and thus the wave has produced it, and it produces the wave. The commentator says: "From the Sun is born rain, and from rain is born the matter of libations." From these libations will be reborn the fire, and this series of generations of a triple god is for the spirit of the poet a source of ingenious thoughts, but passably obscure and futile.

(8) That is to say Agni, thundering and shining in the clouds. Instead of heaven and earth, wouldn't it be rather two clouds in which Agni Vedyouta is locked up? I had a moment adopt this meaning.

(9) The priests, turning around the sacred fire, take the right. There is also a hearth that is placed on the south side, and which is called dakchinagni, right fire, because the south, for the priest facing east, is on the right side.

(10) That is to say its fires, its rays which pump water.

(11) The Indian costume consists of two pieces: the upper garment and the lower garment. For Agni, this double garment is, according to the commentator, heaven and earth; we would still understand that these are the two parts of the cloud within which it is enclosed.

(12) Ayou, grandson of Manu and son of Pourouravas. This passage clearly indicates, I think, that at the time when Coutsa was composing this hymn, the fable had not yet been invented which makes the Indians descend from the Sun and the Moon. Agni is well, a form of the sun: there is even here the word vivaswan, which has become an epithet of the Sun, father of Manou Vevaswata. But it seems to me that Agni, honored with a particular cult, propagates, as a protector, the race of Manu, but does not engender it, as a father. The word ayou is sometimes used for the word man.

(13) This idea is explained by the first stanza of the preceding hymn, except that above Night and Dawn each had an infant, and here they both have the same one.

(14) Name of Agni, meaning suitable to all men.

(15) See Reading I, note 5; Reading II, note 68; reading IV, note 33.

(16) The name of Roudras is given to the Winds or Marouts.

(17) See reading I, note 39.

(18) Name of a Rajarchi. See below, reading VIII, note 30.

(19) See reading II, note 68.

(20) Rajarchi, father of the five princes who will be named, and to whom this hymn is attributed.

(21) See reading IV, note 20.

(22) The word Crichna means black: it is the name of an Asura. This allegory represents the clouds, big and black with storms, and pierced by the lightning of Indra.

(23) Names of Asuras.

(24) See reading I, note 36.

(25) See Reading II, note 80.

(26) See above, note 6.

(27) Name of an Asura.

(28) See reading III, note 2.

(29) That is to say Vritra.

(30) At the time of the storm, the gathered clouds seem stationary: a thunderbolt comes to decide the rain.

(31) That is to say the prayers, as we have seen.

(32) Marouts as light as birds.

(33) All these names come from the names of Asuras, that is to say from the designations of the various forms that the clouds take. These words have meanings which probably indicate these more or less varied forms.

(34) The imagination of the sacred cantor depicts the Asura to us as placed between two clouds who are his wives.

(35) It is the name of a river: this word could well be a common name.

(36) That is to say of the man.

(37) Names of three rivers.

(38) See reading VI, note 11.

(39) The commentator supposes that this hymn is by Coutsa, or rather by a certain Richi called Trita, son of the Waters: the hymn was composed, he says, at a time when the latter, rushing into a well, could see the rays of the moon. We have already seen (see reading IV, note 36) a legend about the birth of the character known as Trita. Here, it is said that three Richis, Ecata, Dwita and Trita, traveled together in a forest; they came to a well. After having refreshed themselves, the companions of Trita threw him into this well, and seized his effects. Another legend considers Ecata, Dwita and Trita as one and the same character who is reborn up to three times. The meaning of this hymn can be allegorical; for Trita is the personified soma; he is in the well, that is to say in the basin which contains the libation; he aspires to get out of it, and addresses his complaints to all the gods. It even seems to me, from its name, that Trita must be especially the third libation, or that of the evening. After having been Ecata on first libation, Dwita or second libation, this character aspires to become Trita. I have heard in this sense the details of this evening hymn. Such is the position of things in the first stanza: the night is coming, and the moon is shining in the sky. We no longer see the rays of the sun. The Richi or rather Trita speaks.

(40) The text is more expressive. I think this stanza alludes to the bringing together of the two parts of the arani, from which the fire is born.

(41) The commentator says that it is the sides of the well that tear the flesh of Trita.

(42) Trivial comparison, on which the commentator does not agree with himself; for he doubts whether the word sisnani means tail, or bait, or even nested.

(43) Trita, being the soma personified, dwells in the place of sacrifice, where Agni shines with the seven rays.

(44) Trita is the son of the Waters, since he is the libation itself. He wants to be delivered, that is to say drawn from the basin which contains him, to be thrown into the hearth.

(45) The five personages are: Agni on the earth, Vayou in the atmosphere, Aditya in the sky, Chandramas in the region of the constellations, and Vidyut (god of lightning) in the waters of the cloud.

(46) The text bears the word vrica, which, sometimes rendered by brigand and ravisher, also means wolf. The commentator, uncertain, presents two meanings. He first supposes that Trita, at the bottom of the well, is afraid that some wolf will come to devour her, and that the Richi prays the rays of the day to drive away this hungry animal. He then gives a meaning found by Yasca. The wolf is Chandramas, the moon; because vrica must be said of any star subject to a periodic march; the great waves are the celestial waves, it is the air; and in this hypothesis, Trita says that the rays have the property of making the moon disappear.

(47) Agni, the master of sacrifice.

(48) We saw above, note 46, what is the meaning of this word wolf. Reading this passage, one involuntarily recalls the verses of Horace:

Namque me sylva lupus in Sabina,
Dum meam canto Lalagen, and ultra
Terminum curis vagor expeditus,
Fugit inermem, etc.

Such is also the first meaning given by the commentator; but then he returns to the explanation of Yasca, who, in the vrica, finds the moon, which, seeing Trita come out of the well, quietly pursues its course.

(49) Coutsa is the author of this hymn: however, as he makes Trita speak there, it is possible that he has been identified with this character. See. the following hymn, v. 6.

(50) These are, says the commentator, the Pitris Agnichwattas, ancestors of the gods, and honored by special sacrifices. See. Laws of Manu, book. III, c. 195.

(51) Heaven and earth.

(52) Voy Reading I, note 57.

(53) Name of Agni.

(54) See above, note 49.

(55) Savitri or the sun.

(56) Translation of the word Asura.

(57) This is not a caste distinction; it is the distinction of two social professions, brahman (the man of God), and rajan (the prince); exactly like, among the ancient Greeks, the mantis and the basileus, and in the same relationship.

(58) Names of ancient princes, sons, all five, of Yayati, fifth king of the lunar race.

(59) That is to say the earth, the air and the sky.

(60) The poet here gives Indra and Agni the surname of Aswins, which belongs to two other divinities.

(61) See Reading II, note 1.

(62) The Ribhous were raised to the quality of gods, and had their share of offerings and invocations in the sacrifices. They have been identified with the rays of the sun. It is with this idea that this stanza must be understood. We have seen that the poets of the Rig-Veda have deified, under the denomination of Deva, the various parts of the sacrifice and the formulas of prayers. Are not the Ribhous the rites employed to pass the clarities of Agni into the sun? Wouldn't these rays of sacrifice be leaving to go and illuminate the solar disk? One can conceive how the authors of this part of the ritual must have left their name to these ceremonies, and by what confusion of ideas it is said that men have received the title of gods.

(63) Asura used here for a name of the sun.

(64) See Reading II, note 1.

(65) See reading II, note 1. The legend says that the cow of a Richi came to die, and that on seeing the calf deprived of its mother, the holy man addressed himself to the Ribhous. They made another cow, and covered it with the skin of the one that was dead.

(66) See Reading II, note 1.

(67) See reading II, note 1, and hymn 1 of this reading.

(68) Ordinarily there are three Ribhous: Ribhu, Vibhwan and Vadja. Here, the author seems to make two classes of these characters, some called the Ribhous, the others the Vadjas. This last word, which means offering, seems to confirm the remarks of note 62.

(69) It is here that the commentator says that heaven and earth are the same thing as the Aswins.

(70) Miracle operates in favor of Samyou, See reading III, note 15.

(71) I understand this passage as relating to Agni, who is said to have two mothers (see reading II, note 60, and reading VII, note 1), and of whom the Sun seems to have to be the son. The commentator applies this idea to the god of the wind, to Vayou: This god, he says, measures, traverses two worlds; and he thus explains the word dwimatri. He gives yet another solution of the difficulty which results from a double motherhood. The Winds are sons of the Earth (Prisni), but they are also born by the virtue of sacrifice, and consequently of the sacred fire. From this comes this singular genealogy: Agni, fire of sacrifice, gives birth to the Wind, and the Wind, in turn, also gives birth to the Fire by means of its breath.

(72) This sage is Cakchivan. See reading I, note 84.

(73) Names of two Rishis thrown into a well by the Asuras.

(74) See Reading I, note 64; and Reading III, note 35.

(75) Rajarchi overwhelmed by the Asuras.

(76) Bhoudjyou, son of Tougra, saved from shipwreck.

(77) Carcandhou and Vayya, names of princes. Vayya's family is already nominated. See reading IV, note 65.

(78) Name of prince.

(79) See reading IV, note 14.

(80) Name of princes. The last is already quoted. See reading II, note 56.

(81) Name of a Richi. The commentator inserts the name of Ridjraswa, and says that he was blind, and Paravridj, lame.

(82) This sparrow is female, and it is devoured by a wolf, vrica. Yasca (see above, notes 46 and 48) thinks that this wolf is the moon, and that the sparrow is the day or rather the twilight (pratidivasa) devoured by this star, and delivered by the Aswins.

(83) Sindhu.

(84) Name of a Richi.

(85) See Reading III, note 8; reading V, note 10; reading, VII, note 49. It is obvious that we are talking here about a Coutsa older than the author of this hymn.

(86) Names of Richis. Narya was named above, reading IV, note 53.

(87) Vispala, wife of Khela, lost a foot in a fight. By the prayers of Agastya, pourohita of her husband, she obtained another of iron.

(88) Two names of princes.

(89) The commentary says that Dirghasravas is a son of Dirghatamas and Usidj; that, in a time of drought, he became a merchant for a living, and obtained, by the protection of the Aswins, abundant rain.

(90). See Reading I, note 84.

(91) Name of river.

(92) Name of a Richi.

(93) Sourya. This word is also the name of a prince. See Reading IV, Hymn 14, v. 15.

(94) Prince of the solar race.

(95) Richi fed by the Aswins. There is a legend that Bharadwadja is fed by a lark. See reading IV, note 65.

(96) See reading IV, note 24.

(97) The name of this prince is well known in the Puranas. There he is king of Casi, which is Benares.

(98) Uncertain translation of the word Casodjou, which has some analogy with the word Casi, name of the capital of King Divodasa.

(99) Trasadyou is son of Pouroucoutsa, prince of the lunar dynasty.

(100) Richi quotes already. See reading IV, note 27.

(101) Name of a Richi.

(102) The commentator confuses Prithi with Prithou, son of Vena.

(103) Sayou is a Richi.

(104) See Reading IV, note 14; and Reading VII, note 79.

(105) Name of a Richi.

(106) Rajarchi of this name. One of Manu's sons bears the name of Vicoukchi, which presents the same idea as the portrait made here of Patharvan.

(107) A descendant of Manu, by Saryati. See reading IV, note 29.

(108) See Reading I, note 36.

(109) See reading IV, note 15. Vimada is given here several wives.

(110) See reading IV, note 1. He had married a daughter of Pouroumitra.

(111) Two Rishis; the first is quoted in note 76.

(112) Name of a woman.

(113) Name of prince.

(114) According to the commentary, this young prince is Pouroucoutsa.

(115) I thought that word was a proper name.

(116) The poet gives to these gods the epithet of Satacratou, usually assigned to Indra.

(117) Voy, for the name of Coutsa, reading III, note 8; reading V, note 10; Reading VII, note 49, 85. The commentator says that the word Arjuna is a name of Indra.

(118) See Reading III, note 33.

(119) Richi's name.

(120) Richi's name.

(121) Richi's name.

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Part 8 of 8

LECTURE VIII.
[French Version]

(1) La nuit, qui vient apres le jour, en est consideree comme la fille. Le jour, c’est le soleil, Savitri.

(2) L’aurore, precedant le soleil, est regardee ici comme sa mere ou sa nourrice.

(3) Le silence de la nuit cesse avec l'aurore, et la priere du sacrifice commence.

(4) On pourrait dire, la fille du sacrifice.

(5) Elle est la mere des dieux, dans ce sens qu’avec elle tous les dieux recommencent a agir, chacun dans le domaine qui lui est propre. Elle semble, chaque jour, les enfanter de nouveau.

(6) Le texte porte le mot Aditi; c’est le nom sous lequel est personnifiee toute la nature.

(7) Roudra est le personnage mythologique qui, plus tard, a ete mieux connu sous le nom euphemique de Siva; car le mot Roudra, dont le commentateur donne au moins dix explications, implique l'idee de pleurs et de cris. De meme qu’Indra represente l’element acasa ou ether, Roudra est la personification de l'air, souffle de vie et de mort pour les etres animes, et souvent agile par les vents. Voila pourquoi Roudra est regarde comme leur pere et leur chef.

(8) Cette epithete capardin est devenue un des noms de Siva. Roudra l’avait receue des poetes, qui voulaient ainsi depeindre l’etat de l'air couvert de nuages legers, qui semblent lui former une espece de chevelure.

(9) Cette idee est employee pour tous les etres qui ont une marche circulaire et periodique. Roudra, autrement dit l'air, semble suivre la meme marche que le ciel et le soleil.

(10) Ce mot rappelle le nom d’un des avatares de Vichnou. Roudra est ainsi nomine a cause de la violence des vents, ou de la couleur noire des nuages.

(11) C’est-a-dire Roudra, en taut qu’il est le dieu de l'air; car c’est plus tard que fut invente le conte pouranique de la naissance des vents au sein de Diti. Coupes en quarante-huit parties par la foudre d’Indra, ils criaient. Siva (c’est le meme que Roudra) et sa femme les entendirent: celle-ci souhaita d’avoir une semblable progeniture, et les Marouts devinrent fils de Siva et de Parvati, c’est-a-dire de l'air et de la terre.

(12) Traduction du mot dwibarhas. Voy lecture V, note 40.

(13) Le lit compose de cousa.

(14) Voy lecture IV, note 15; et lecture VII, note 109.

(15) Dieu de la mort. Les Aswins, dans leurs revolutions journalieres, voient s'eteindre les generations.

(16) Voy lecture VII, note 76. Le Radjarchi Tougra, poursuivi dans une ile par ses ennemis, voulut leur enlever du moins une partie de leur proie; il fit avec un corps de troupes embarquer son fils Bhoudjyou. Le vaisseau qui les portait perit dans des parages eloignes. La protection des Aswins fut utile au jeune Bhoudjyou, qui, suivant la legende, se sauva par la route de l’air avec ses compagnons, et, au bout de trois jours et de trois nuits, fut rendu a son pere. Mon opinion personnelle est que la plupart de ces legendes ne sont que des contes allegoriques. Je crois que Bhoudjyou doit etre le soleil, peut-etre le soleil pendant la nuit.

(17) Les Aswins sont portes tantot sur un char, tantot sur un vaisseau. Voy lecture III, note 59. Nous avois deja explique (lecture 3, note 10) l’emploi da nombre-trois, quand il est question des Aswins. Deux nombres nouveaux sont metionnes ici: le nombre six, qui rappelle les six ritous ou saisons, et le nombre cent, pour lequel je n’ai aucune explication. C’est peut-etre un nombre indefini, exprimant une grande quantite. Ainsi Indra est le dieu aux cent prouesses (Satacratou); sa foudre a cent tranchants (Satadhara). Vichnou, plus tard, a recu les epithetes de Satadhaman, de Satananda, de Satavarttin. Ce dernier mot se rapproche de l’idee contenue dans ce passage ou cent roues sont donnees au char des Aswins; car Satavarttin signifie qui a des centaines de revolutions. J’ose a peine dire que le nombre cent, repete tiois fois, peut representer les jours de l’annee en nombre rond.

(18) Un favori des Aswins, Pedou, recut d’eux un cheval blanc qui le rendit victorieux dans les combats.

(19) Voy lecture IV, note 32. Les Padjras etaient des descendants d’Angiras. Il faut croire que le pere de Cakchivan etait de cette famille. Il faut distinguer deux Cakchivan: l'un, moderne, fils de Padjra; l’autre, ancien, fils d’Qusidj. Voy lecture I, note 84. Cakchivan aveugle pria les Aswins, et obtint la sagesse.

(20) Ces vases s’appellent coumbha. Le filtre, carotara, est, suivant le commentaire, un panier d’osier revetu de peau, ou l'on verse la liqueur (soura).

(21) Voy lecture IV, note 14; et lecture VII, note 79. Il me semble que la legende d’Atri represente la saison des pluies venant succeder a la saison des chaleurs. Les saisons sont au nombre de six, et quelquefois on n’en compte que trois, en les accouplant deux a deux. Les poetes, comptant les jours de l’annee en nombre rond, n’en admettent que trois cents, dont le tiers est cent pour deux saisons; c’est le nombre des portes de cette maison de peine ou les Asouras renferment Atri. Les six saisons sont: le Vasanta et le Grechma, le Varchica et le Sarada, l'Hemantica et le Sesira; correspondant, les deux premieres, aux mois Vediques Madhou, Madhava, Soucra et Soutchi; les deux secondes, aux mois Nabhas, Nabhasya, Icha et Ourdja; et les deux dernieres, aux mois Sahas, Sahasya, Tapas et Tapasya.

(22) Ce miracle est attribue aux Marouts, lecture VI, hymne 5, et plus bas hymne 8. Pour Gotama, voy lecture IV, note 69; et lecture 6, note 15.

(23) Tchyavana est un Richi qui epousa la fille d’un prince nomine Saryata. Le passage present donne a ce Richi plusieurs epouses. Peu importe; car Tchyavana ne me parait pas un personnage historique. C’est le soleil tombant, le vieux soleil, rajeunissant pour epouser l’annee suivante ou la journee du lendemain.

(24) Voy lecture VII, note 73. Le Richi Bandana fut, dans une foret deserte, jete par les Asouras au fond d’un puits, et sauve par les Aswins. C'est encore, je crois, une personnification de la libation.

(25) Voy lecture V, note 69; et lecture VI, note 8. Ce passage ne confirme-t-il pas l’explication que j'ai donnee de la legende de Dadhyantch?

(26) Ce mot Pourandhi m’a paru etre le nom propre d’une fille de Radjarchi. Cette legende me semble encore allegorique: le mot Hiranyahasta signifie au bras ou au rayon d’or, epithete d’Agni ou du soleil.

(27) Voy lecture VII, notes 46 et 48.

(28) C’est Cakchivn, cite au vers 4 de l’hymne 18 de la VIth lecture; ou Paravridj, cite au vers 8 du meme hymne; ou Canwa, comme nous le verrons au vers 8 de l’hymne suivant.

(29) Voyez la mention de ce fait, lecture VII, note 87.

(30) Ridjraswa, deja nomme (voy lecture VII, note 18), est un Radjarchi, fils de Vrichagiri; il immolait cent brebis pour les donner a une louve, qui n’etait qu’une metamorphose de l'ane des Aswins. Son pere le maudit et le priva de la vue, que les Aswins lui rendirent.

(31) La fille du Soleil ou du Jour (voy lecture VIII, hymne 1, vers 1), c’est la Nuit. Le commentateur raconte que la fille du Soleil, qu’il nomme Sourya, etait destinee par lui a Soma. Les autres dieux la demanderent aussi en mariage. Ils convinrent qu’elle serait le prix d’une course qui aurait pour but le soleil; les Aswins furent les vainqueurs, et firent monter Sourya sur leur char. Le passage que nous expliquons a l'air d’indiquer que la fille meme du Soleil, comme une autre Hippodamie, courut la chance du combat, et fut victorieuse avec l’aide du cheval des Aswins.

(32) Voy lecture VII, note 97. J’ai pense que le mot Bharadwadja etait patronymique. L’Agnipourana et le Harivansa font descendre Divodasa de Vitatha, fils de Bharadwadja.

(33) Singuliere association, qui designe peut-etre la richesse du roi de Casi, provenant de l'agriculture et de la navigation.

(34) Djahnou est un ancien Radjarchi de la race lunaire. Le nom de Djahnavi, ou fille de Djahnou, est donne a la riviere du Gange.

(35) Nom de Richi. Cette legende doit etre allegorique.

(36) Voy lecture VII, note 88.

(37) Prince, descendant d’Yadou, de la race lunaire.

(38) Noms de Richis.

(39) Voy lecture VII, note 103. Je crois qu’il y a confusion entre le nom de Samyou et celui de Sayou. Voy lecture III, note 15; et lecture VII, note 70.

(40) Cette strophe renferme trois noms de Richis.

(41) Voy lecture VII, note 73. Rebha fut jete une fois dans un puits par les Asouras, et sauve plus tard par les Aswins.

(42) C’est Agni, le dieu du feu.

(43) Traduction du mot pantchadjanya. Voy lecture I, note 39.

(44) Voy lecture IV, note 14; lecture VII, note 79; et lecture VIII, note 21.

(45) Voy lecture VII, note 73; et lecture VIII, note 41.

(46) Voy lecture II, note 33; et lecture III, note 38.

(47) Voy lecture VII, note 73; et lecture VIII, note 24.

(48) Ce Cakchivan, auteur de l’hymne, est plus moderne que le saint dont il a ete question lecture 1, note 84. Voy plus haut, note 19.

(49) Voir plus haut, hymne 4, vers 7.

(50) Ces trois noms propres se retrouvent plus haut, hymne 4, vers 23.

(51) Ghocha etait une sainte femme, fille du Richi Cakchivan. Son pere l’avait mariee; mais comme elle etait attaquee de la lepre, elle fut laissee par son mari dans la maison paternelle. Les Aswins la guerirent, et elle retrouva son epoux.

(52) Le Richi Syava etait lepreux; il fut gueri, et il epousa une femme que j’ai cru pouvoir nommer Rousati. Cette legende est allegorique. Voy plus bas, vers 24.

(53) Voy lecture I, note 64; et lecture III, note 35.

(54) Nom de prince.

(55) Voy plus haut, note 18.

(56) Autrement des Angiras. Voy plus haut, notes 19 et 28.

(57) C’est le commentaire qui donne ici ce nom de Bharadwadja. Voy lecture VII, note 95.

(58) Voy lecture VII, note 87; et lecture VIII, note 29.

(59) Voy plus haut, note 39.

(60) On donne le nom de Cavya on fils de Cavi a Ousanas, autrement Soucra. Voy lecture IV, note 28. Je pense que le mot Cavya peut s’appliquer a differents descendants de Bhrigou.

(61) Voy plus haut, note 41.

(62) Voy plus haut, note 23.

(63) Voy plus haut, note 31.

(64) Voy lecture VII, note 76; et lecture VIII, note 16.

(65) Nous savons deja, par les remarques inserees aux notes 46 et 48 de la VIIth lecture, ce que nous devons penser de ce passereau et de ce loup. Voici l'mplication que le commentaire donne de la presente strophe: Le passereau, c’est donc le crepuscule du matin, ou l’aurore; le loup, ici, c’est le soleil. L’aurore va etre devoree par le soleil: elle demande le secours des Aswins, qui la prennent sur leur char, et l’emportent jusque sur le haut de la montagne celeste, c’est-a-dire du nuage; cependant les lueurs nees du soleil s'eteignent au sein des vapeurs du matin. Emportee et sauvee par les Aswins, l'aurore reparait le lendemain.

(66) Voy lecture VII, note 18; lecture VIII, note 30.

(67) Voy plus haut, note 26. Cependant ici ce mot Pourandhi peut signifier priere.

(68) Voy plus haut, note 39.

(69) Voy lecture IV, note 15; lecture VII, note 109; lecture VIII, note 14.

(70) Ces derniers mots sont la traduction du mot apicakchyam. (Voy lecture V, note 69; lecture VI, note 8; lecture VIII, note 25.) Ce passage confirme encore l'mplication que nous avons donnee de la legende de Dadhyantch. Il est clair que dans cette histoire il s’agit de chants et de sacrifices. Twachtri est un nom d’Agni qui devait etre, avec les Aswins, l’objet des chants de Dadhyantch; et les hymnes consacres aux Aswins, places en tete, etaient probablement une espece d’introduction, de lien, de sous-ventriere, de rene (apicakchyam, sandhana-bhoutam), avec laquelle on amenait, on dirigeait le char du sacrifice.

(71) Voy plus haut, notes 26 et 67.

(72) Voy plus haut, note 52.

(73) On peut traduire encore, rapide comme l'epervier. J’ai repris le sens explique lecture V, note 63, et lecture VI, note 44.

(74) Voy lecture III, note 20.

(76) Observation de la note 73.

(76) Voy plus haut, note 31.

(77) Voy lecture VII, note 73; lecture VIII, notes 24 et 47.

(78) Voy lecture VIII, note 73; lecture VIII, notes 41, 45, 61.

(79) Voy lecture VII, note 76; lecture VIII, notes 16, 64.

(80) Voy lecture VIII, notes 23, 62.

(81) Voy lecture IV, note 14; lecture VII, note 79; lecture VIII, notes 21, 44.

(82) Voy lecture I, note 64; lecture III, note 35; lecture VIII, note 53.

(83) Voy lecture VII, note 103; lecture VIII, notes 39, 69, 68.

(84) Voy plus haut, note 65.

(85) Voy lecture VII, note 87; lecture VIII, notes 29, 58.

(86) Voy lecture VIII, notes 18, 55.

(87) On peut traduire; autrement: avec la vive impetuosite de l'epervier, venez vers nous. Voy plus haut, la note 73.

(88) Ourdjani est le nom de cette fille du Soleil qui, dans la note 31, est appelee Sourya. Au moment de son depart, suivant le commentaire, on lui a dit: Ourdja iti! (bon courage!)

(89) Voy lecture VII, note 76; lecture VIII, notes 16, 64.

(90) Voy lecture VII, note 97; lecture VIII, note 32.

(91) Voy lecture VIII, notes 31 et 76.

(92) Voy lecture VII, note 73; lecture VIII, notes 41, 45, 61, 78.

(93) Voy lecture IV, note 14; lecture VII, note 79; lecture VIII, notes 21, 44, 81.

(94) Voy lecture VII, note 103; lecture VIII, notes 39, 59, 68, 83.

(95) Voy lecture VII, note 73; lecture VIII, notes 24, 47, 77.

(96) Le commentateur croit qu’il est ici question de Bhoudjyou. Voy plus haut, note 89.

(97) Le poete se designe lui-meme: c’est le nouveau Cakchivan, descendant de l’ancien fils d’Ousidj.

(98) Voy lecture V, note 69; lecture VI, note 8; lecture VIII, notes 25, 70.

(99) Voir lecture VIII, notes 18, 55, 86.

(100) Voy lecture IV, note 68. Le commentaire introduit ici un fils de Ghocha, pour traduire le mot Ghoche.

(101) Cakchivan, l'auteur de cet hymne, est de la famille des Padjras, et sans doute aussi descendant de l'ancien Cakchivan, fils d’Ousidj. Voy plus haut, note 97.

(102) Cet homme, suivant le commentaire, c’est Ridjraswa. Je repete ici l’observation que j’ai faite ailleurs: il me semble que cet aveuglement dont se trouvent communement frappes les Richis et les poetes, ce n’est point une cecite reelle: c’est la privation de la lumiere que leur enleve la nuit, et que leur restitue le sacrifice du matin.

(103) Le poete veut-il dire que les Aswins ont detele leurs chevaux pour s’arreter a son sacrifice?

(104) Cette enigme a besoin d'explications. La vache, nous le savons, c’est le nuage. Or, ce nuage est enfante par une vapeur aqueuse qui s’eleve et marche avec la rapidite du cheval. Indra embrasse cette vapeur, et en fait son epouse; il la soutient sur son sein, et la feconde pour le bonheur de la terre. Cette epouse d’Indra porte le nom de Mena: ce meme mot est le nom qu’une legende donne a Indra lui-meme, devenu femme. Voy lecture IV, hymne 5, vers 13.

(105) Voy lecture I, note 36.

(106) Allusion aux trois mondes, ou regne Indra.

(107) Le commentateur fait rapporter ce passage au Ciel et a la Terre.

(108) Le soleil pompe l’eau pour en former les nuages.

(109) Voy lecture III, note 8; lecture V, note 10; lecture VII, notes 49, 85, 117. Les Ribhous ont fabrique l’arme d'Indra. Voy lecture II, note 1.

(110) Voy lecture IV, note 28; lecture VI, note 7. Il est etonnant qu’Ousanas, precepteur des Asouras, favorise Indra contre ses eleves. Il y a sans doute la une allusion, que j’ignore, a quelque phenomene astronomique ou meteorologique.

(111) Voy lecture IV, notes 57 et 74.

(112) Ce nombre est ordinairement de 99. Voy lecture II, note 81.

FIN DES NOTES DE LA PREMIERE SECTION.  

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Part 8 of 8

READING VIII.
[English Version by Google Translate]

(1) The night, which comes after the day, is considered its daughter. The day is the sun, Savitri.

(2) The dawn, preceding the sun, is regarded here as its mother or nurse.

(3) The silence of the night ceases with the dawn, and the prayer of sacrifice begins.

(4) You could say, the daughter of the sacrifice.

(5) She is the mother of the gods, in the sense that with her all the gods begin to act again, each in his own domain. It seems, every day, to give birth to them anew.

(6) The text bears the word Aditi; it is the name under which all nature is personified.

(7) Rudra is the mythological personage who later became better known under the euphemistic name of Siva; for the word Rudra, of which the commentator gives at least ten explanations, implies the idea of ​​weeping and shouting. Just as Indra represents the element acasa or ether, Roudra is the personification of air, the breath of life and death for animated beings, and often agile by the winds. This is why Rudra is regarded as their father and leader.

(8) This capardin epithet has become one of the names of Siva. Roudra had received it from the poets, who thus wanted to depict the state of the air covered with light clouds, which seem to form a kind of hair for it.

(9) This idea is used for all beings which have a circular and periodic walk. Roudra, in other words the air, seems to follow the same course as the sky and the sun.

(10) This word recalls the name of one of Vishnu's avatars. Roudra is thus named because of the violence of the winds, or the black color of the clouds.

(11) That is to say, Rudra, inasmuch as he is the god of the air; because it was later that the Puranic tale of the birth of the winds within Diti was invented. Cut into forty-eight parts by Indra's lightning, they cried. Siva (he is the same as Rudra) and his wife heard them: she wished to have similar offspring, and the Marouts became sons of Siva and Parvati, that is to say of the air and of the earth.

(12) Translation of the word dwibarhas. See reading V, note 40.

(13) The bed consists of cousa.

(14) See reading IV, note 15; and Reading VII, note 109.

(15) God of death. The Aswins, in their daily revolutions, see the generations dying out.

(16) See reading VII, note 76. The Rajarchi Tougra, pursued on an island by his enemies, wanted to take away at least part of their prey; he had his son Bhoudjyou embarked with a body of troops. The vessel carrying them perished in distant waters. The protection of the Aswins was useful to young Bhoudjyou, who, according to legend, escaped by air with his companions, and, at the end of three days and three nights, was returned to his father. My personal opinion is that most of these legends are just allegorical tales. I believe that Bhoudjyou must be the sun, perhaps the sun during the night.

(17) The Aswins are carried sometimes on a tank, sometimes on a ship. See lecture III, note 59. We have already explained (reading 3, note 10) the use of the number three, when it comes to the Aswins. Two new numbers are mentioned here: the number six, which recalls the six rituals or seasons, and the number one hundred, for which I have no explanation. It may be an indefinite number, expressing a large quantity. Thus Indra is the god of a hundred prowess (Satacratou); his lightning has a hundred edges (Satadhara). Vishnu later received the epithets of Satadhaman, Satananda, Satavarttin. This last word comes close to the idea contained in this passage where a hundred wheels are given to the chariot of the Aswins; for Satavarttin means which has hundreds of revolutions. I hardly dare to say that the number one hundred, repeated three times, can represent the days of the year in round numbers.

(18) A favorite of the Aswins, Pedou, received from them a white horse which made him victorious in battle.

(19) See reading IV, note 32. The Padjras were descendants of Angiras. It is necessary to believe that the father of Cakchivan was of this family. We must distinguish two Cakchivan: one, modern, son of Padjra; the other, elder, son of Qusidj. See reading I, note 84. Blind Cakchivan prayed to the Aswins, and obtained wisdom.

(20) These vases are called coumbha. The filter, carotara, is, according to the commentary, a wicker basket covered with skin, into which the liquor (soura) is poured.

(21) See reading IV, note 14; and reading VII, note 79. It seems to me that the legend of Atri represents the rainy season coming after the hot season. The seasons are six in number, and sometimes only three are counted, coupling them two by two. The poets, counting the days of the year in round numbers, admit only three hundred of them, of which the third is one hundred for two seasons; it is the number of the doors of this house of sorrow where the Asuras contain Atri. The six seasons are: the Vasanta and the Grechma, the Varchica and the Sarada, the Hemantica and the Sesira; corresponding, the first two, to the Vedic months Madhu, Madhava, Sucra and Souchi; the two seconds, in the months Nabhas, Nabhasya, Icha and Ourdja; and the last two, in the Sahas, Sahasya, Tapas and Tapasya months.

(22) This miracle is attributed to the Marouts, reading VI, hymn 5, and lower hymn 8. For Gotama, see reading IV, note 69; and Reading 6, note 15.

(23) Tchyavana is a Richi who married the daughter of a prince named Saryata. The present passage gives this Richi several wives. Never mind; because Tchyavana does not seem to me a historical personage. It's the setting sun, the old sun, rejuvenating to wed the next year or the day after.

(24) See reading VII, note 73. The Richi Bandana was, in a desert forest, thrown by the Asuras to the bottom of a well, and saved by the Aswins. It is again, I believe, a personification of the libation.

(25) See Reading V, note 69; and Reading VI, note 8. Does not this passage confirm the explanation which I have given of the legend of Dadhyantch?

(26) This word Pourandhi seemed to me to be the proper name of a daughter of Rajarchi. This legend still seems allegorical to me: the word Hiranyahasta means arm or golden ray, epithet of Agni or of the sun.

(27) See reading VII, notes 46 and 48.

(28) This is Cakchivn, quoted in verse 4 of hymn 18 of the VIth reading; or Paravridj, quoted in verse 8 of the same hymn; or Canwa, as we shall see in verse 8 of the following hymn.

(29) See the mention of this fact, reading VII, note 87.

(30) Ridjraswa, already named (see reading VII, note 18), is a Rajarchi, son of Vrichagiri; he sacrificed a hundred ewes to give them to a wolf, who was only a metamorphosis of the donkey of the Aswins. His father cursed him and deprived him of his sight, which the Aswins restored to him.

(31) The daughter of the Sun or of the Day (see reading VIII, hymn 1, verse 1), is the Night. The commentator relates that the daughter of the Sun, whom he names Sourya, was destined by him for Soma. The other gods also asked for her in marriage. They agreed that it would be the price of a race whose goal would be the sun; the Aswins were the victors, and put Sourya on their chariot. The passage we are explaining seems to indicate that the very daughter of the Sun, like another Hippodamia, ran the luck of the fight, and was victorious with the aid of the horse of the Aswins.

(32) See reading VII, note 97. I thought that the word Bharadwadja was patronymic. The Agnipourana and the Harivansa descend Divodasa from Vitatha, son of Bharadwadja.

(33) Singular association, which perhaps designates the wealth of the king of Casi, coming from agriculture and navigation.

(34) Djahnu is a former Rajarchi of the lunar race. The name of Djahnavi, or daughter of Djahnu, is given to the river Ganges.

(35) Richi's name. This legend must be allegorical.

(36) See reading VII, note 88.

(37) Prince, descendant of Yadou, of the lunar race.

(38) Names of Richis.

(39) See reading VII, note 103. I believe there is confusion between the name of Samyou and that of Sayou. See Reading III, note 15; and Reading VII, note 70.

(40) This stanza contains three names of Richis.

(41) See Reading VII, note 73. Rebha was once thrown into a well by the Asuras, and later rescued by the Aswins.

(42) It is Agni, the god of fire.

(43) Translation of the word pantchadjanya. See reading I, note 39.

(44) See reading IV, note 14; reading VII, note 79; and Reading VIII, note 21.

(45) See reading VII, note 73; and Reading VIII, note 41.

(46) See Reading II, note 33; and Reading III, note 38.

(47) See reading VII, note 73; and Reading VIII, note 24.

(48) This Cakchivan, author of the hymn, is more modern than the saint mentioned in reading 1, note 84. See above, note 19.

(49) See above, hymn 4, verse 7.

(50) These three proper names are found above, hymn 4, verse 23.

(51) Ghocha was a holy woman, daughter of Richi Cakchivan. Her father had married her; but as she was attacked by leprosy, she was left by her husband in the paternal house. The Aswins cured her, and she was reunited with her husband.

(52) The Richi Syava was leprous; he was cured, and he married a woman whom I thought I could name Rousati. This legend is allegorical. See below, around 24.

(53) See Reading I, note 64; and Reading III, note 35.

(54) Name of prince.

(55) See above, note 18.

(56) Otherwise Angiras. See above, notes 19 and 28.

(57) It is the commentary which here gives this name of Bharadwadja. See reading VII, note 95.

(58) See reading VII, note 87; and Reading VIII, note 29.

(59) See above, note 39.

(60) The name of Cavya, son of Cavi, is given to Usanas, otherwise Soucra. See lecture IV, note 28. I think the word Cavya can apply to different descendants of Bhrigou.

(61) See above, note 41.

(62) See above, note 23.

(63) See above, note 31.

(64) See reading VII, note 76; and Reading VIII, note 16.

(65) We already know, by the remarks inserted in notes 46 and 48 of the VIIth reading, what we must think of this sparrow and this wolf. Here is the implication that the commentary gives of the present stanza: The sparrow is therefore the twilight of the morning, or the dawn; the wolf here is the sun. The dawn is about to be devoured by the sun: she asks for the help of the Aswins, who take her on their chariot, and carry her to the top of the celestial mountain, that is to say of the cloud; however the gleams born of the sun are extinguished in the midst of the morning vapors. Carried away and saved by the Aswins, the dawn reappeared the next day.

(66) See reading VII, note 18; reading VIII, note 30.

(67) See above, note 26. However here this word Pourandhi can mean prayer.

(68) See above, note 39.

(69) See Reading IV, note 15; reading VII, note 109; reading VIII, note 14.

(70) These last words are the translation of the word apicakchyam. (See Reading V, note 69; Reading VI, note 8; Reading VIII, note 25.) This passage further confirms the implication we have given of the Dadhyantch legend. It is clear that this story is about songs and sacrifices. Twachtri is a name of Agni which was to be, with the Aswins, the object of the songs of Dadhyantch; and the hymns dedicated to the Aswins, placed at the beginning, were probably a kind of introduction, link, belly band, rein (apicakchyam, sandhana-bhutam), with which one brought, one directed the chariot of sacrifice.

(71) See above, notes 26 and 67.

(72) See above, note 52.

(73) We can still translate, swift as the hawk. I have taken up the meaning explained reading V, note 63, and reading VI, note 44.

(74) See Reading III, note 20.

(76) Note 73 observed.

(76) See above, note 31.

(77) See reading VII, note 73; reading VIII, notes 24 and 47.

(78) See Reading VIII, note 73; reading VIII, notes 41, 45, 61.

(79) See reading VII, note 76; Reading VIII, notes 16, 64.

(80) See reading VIII, notes 23, 62.

(81) See reading IV, note 14; reading VII, note 79; Reading VIII, notes 21, 44.

(82) See Reading I, note 64; reading III, note 35; reading VIII, note 53.

(83) See reading VII, note 103; reading VIII, notes 39, 69, 68.

(84) See above, note 65.

(85) See reading VII, note 87; Reading VIII, notes 29, 58.

(86) See reading VIII, notes 18, 55.

(87) One can translate; otherwise: with the lively impetuosity of the hawk, come towards us. See note 73 above.

(88) Ourdjani is the name of this daughter of the Sun who, in note 31, is called Sourya. At the time of his departure, according to the comment, he was told: Ourdja iti! (Good luck!)

(89) See reading VII, note 76; Reading VIII, notes 16, 64.

(90) See Reading VII, note 97; reading VIII, note 32.

(91) See reading VIII, notes 31 and 76.

(92) See Reading VII, note 73; reading VIII, notes 41, 45, 61, 78.

(93) See Reading IV, note 14; reading VII, note 79; reading VIII, notes 21, 44, 81.

(94) See reading VII, note 103; reading VIII, notes 39, 59, 68, 83.

(95) See Reading VII, note 73; reading VIII, notes 24, 47, 77.

(96) The commentator believes that it is a question of Bhoudjyou here. See above, note 89.

(97) The poet designates himself: he is the new Cakchivan, a descendant of the former son of Ousidj.

(98) See Reading V, note 69; reading VI, note 8; Reading VIII, notes 25, 70.

(99) See reading VIII, notes 18, 55, 86.

(100) See reading IV, note 68. The commentary introduces here a son of Ghocha, to translate the word Ghoche.

(101) Cakchivan, the author of this hymn, is from the family of the Padjras, and doubtless also a descendant of the old Cakchivan, son of Ousidj. See above, note 97.

(102) This man, according to the commentary, is Ridjraswa. I repeat here the observation that I have made elsewhere: it seems to me that this blindness with which the Rishis and the poets are commonly struck, is not a real blindness: it is the deprivation of the light that takes away from them. the night, and which the sacrifice of the morning restores to them.

(103) Does the poet mean that the Aswins unharnessed their horses to stop at his sacrifice?

(104) This enigma needs explanation. The cow, we know, is the cloud. Now, this cloud is born of an aqueous vapor which rises and moves with the rapidity of a horse. Indra embraces this vapor, and makes her his wife; he sustains her on his bosom, and fertilizes her for the happiness of the earth. This wife of Indra bears the name of Mena: this same word is the name that a legend gives to Indra himself, having become a woman. Voy lecture IV, hymn 5, verse 13.

(105) See Reading I, note 36.

(106) Allusion to the three worlds, where Indra reigns.

(107) The commentator refers this passage to Heaven and Earth.

(108) The sun pumps water to form clouds.

(109) See Reading III, note 8; reading V, note 10; Reading VII, notes 49, 85, 117. The Ribhous made Indra's weapon. See reading II, note 1.

(110) See Reading IV, note 28; Reading VI, note 7. It is astonishing that Usanas, preceptor of the Asuras, favors Indra against his pupils. There is undoubtedly an allusion there, which I am unaware of, to some astronomical or meteorological phenomenon.

(111) See reading IV, notes 57 and 74.

(112) This number is usually 99. See Lecture II, note 81.

END OF FIRST SECTION NOTES.

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Part 1 of 2

SECTION DEUXIEME.

LECTURE PREMIERE.
HYMNE PREMIER.
AUX VISWAS.
[French Version]

1. Humbles et respectueux, presentez vos libations, vos mets, votre sacrifice au (dieu) terrible (1) qui amene la pluie. Que, du haut des airs, (vienne) Marout, qui donne la vie (2); je le chante avec ses guerriers, (qu’il lance) sur la terre et le ciel comme (les fleches) d’un carquois.

2. Telles que les deux epouses (d’un meme maitre), l’Aurore et la Nuit, se multipliant (pour nous, viennent) augmenter les biens de celui qui les invoque des le matin. Ainsi qu’une jeune fille developpant son voile, (l'Aurore), se dore a nos yeux, des splendeurs du soleil.

3. Que (le dieu) qui marche autour (du monde) (3), et revet des formes diverses (4), nous soit propice! Qu’il nous soit aussi propice, le Vent qui donne les eaux fecondes! O Indra, o Parvata (5), empressez-vous pour nous! Que tous les dieux nous comblent de biens!

4. Allons! en l’honneur de la blanche (Aurore), moi, fils d'Ousidj (6), je presente ces liqueurs et ces mets. Rendez-vous propice le fils des eaux (7); faites que ces (venerables) meres (8) soient favorables au vertueux Ayou (9).

5. Moi, fils d’Ousidj, comme Ghocha (10) quand elle fut affligee de la lepre, je vous offre une priere suppliante. Pour vous, et en l'honneur du genereux Pouchan, je fais dresser le foyer d’Agni.

6. Mitra et Varouna, ecoutez mes invocations. Ecoutez (la priere qui s’eleve vers vous) en ce lieu, de tout cote (11). Que Sindhou (12), avec ses ondes, nous entende, et, sensible a nos voeux, nous accorde ses heureux dons!

7. Je chante (vos louanges), o Mitra et Varouna! Parmi les biens que vous apportez, que Padjra (13) doive a votre faveur des centaines de vaches. Qu’il se complaise dans ses chars renommes; que (les dieux viennent) l'environner d’un bonheur continuel.

8. Mes chants vous recommandent le (maitre) genereux ici present. Nous autres, (simples) mortels (14), puissions-nous avoir des richesses et une bonne lignee! Le chef qui, au milieu des Padjras, se distingue par sa liberalite, est aussi prodigue (15) pour moi de chevaux et de chars.

9. O Mitra et Varouna, le chef qui vous refuse ses libations, adressant ailleurs son hommage, (se declare) votre ennemie. Dans son sein reside le mal, tandis que celui qui se conforme au devoir du sacrifice obtient ce qu’il desire.

10. Qu’un adversaire puissant se presente; le (chef pieux) est fort dans ses oeuvres; ses hommes sont plus robustes, ses ressources plus grandes. Il va, comble de biens, toujours ferme dans les combats, toujours heroique (dans ses actions).

11. Qu’ainsi marchent les hommes. Vous, rois (celestes) qui aimez l’ambroisie (du sacrifice), ecoutez l’invocation de leur chef. Accourez du haut des airs; car vos bienfaits sont promis a nos hymnes, et donnent la grandeur au maitre des chars.

12. Puissions-nous partager la force de ce chef pour lequel je vous ai invoques, en recompense des offrandes que nous vous presentons a dix reprises (16). Que les Viswas, pour lesquels nous allumons ce foyer (sacre), nous accordent leurs dons; que l’abondance soit le prix de nos sacrifices.

13. Avec joie nous presentons ces offrandes que portent dix personnes. Que (potre chef) ait les chevaux et les rayons (de gloire) qu’il desire. Que les seigneurs ici presents soient vainqueurs, et donnent a leurs gens de riches parures.

14. Que les Viswas nous accordent de l'or pour nos pendants d’oreille, des pierres precieuses pour nos colliers. Que la priere du maitre (17), montant vers eux, appelle sur nous deux (18) les vaches (19) (fecondes).

15. Que les quatre fils de Masarsara, que les trois (enfants) du roi vainqueur Ayavasa, ne (puissent prevaloir sur nous). O Mitra et Varouna, faites heureusement briber, tel que celui du soleil, votre char aux larges formes!

Auteur: Cakchivan; metre, Trichtoubh.

HYMNE II.

A L’AURORE.

1. Le large char de l'heureuse deesse est attele; les dieux immortels (20) sont places sur ce char. La noble habitante des airs est sortie du sein des tenebres, pour parer le sejour humain.

2. La premiere du monde entier, elle se leve, et repand glorieusement au loin ses bienfails. Toujours jeune, toujours nouvelle, l’Aurore renait pour eveiller (la terre); elle vient la premiere a l'invocation du matin.

3. Quand aujourd’hui tu dispenses le bonheur aux hommes, o divine Aurore benie parmi les mortels, les (pretres) purs de peche s’adressent au Soleil, (et s’ecrient): Void Damounas (21)! Voici le divin Savitri (qui vient) a nous!

4. L’immortelle visite nos demeures, et du haut des airs recueille nos hommages. Liberale et brillante, elle va sans cesse distribuant les plus riches de ses tresors.

5. Soeur de Bhaga, parente de Varouna, pieuse Aurore, sois louee en premier lieu. Qu’il aille a l'occident exercer sa mauvaise influence, celui qui contient le mal; et devenons vainqueurs de lui par la vertu du char de l'heureuse (deesse).

6. Que de saintes prieres retentissent: voici les feux qui etincellent. Les rayons de l'Aurore nous decouvrent d’enviables tresors, couverts par les tenebres.

7. Par des retours successifs, vont et reviennent le Jour et la Nuit sous des formes differentes. Celle-ci est (comme) une caverne qui enveloppe le monde d'obscurite. L'Aurore brille sur son char resplendissant.

8. Toujours semblables a elles-memes, aujourd’hui et demain les (Aurores) embrassent la longue region de Varouna. Exemptes de reproche, (placees) a trente yodjanas (22) (de distance du soleil), elles accomplissent l'une apres l'autre leur revolution.

9. L’Aurore sait quel hommage lui est reserve au point du jour, et elle nait, blanchissant de ses rayons la noirceur (de la nuit). (Comme) la femme vient (a son epoux), elle arrive constamment chaque jour au lieu du sacrifice pres de celui qui l'honore.

10. Telle qu’une vierge aux formes legeres, o deesse, tu accours vers le dieu du sacrifice (23). Jeune et riante, tu devances (le soleil), et devoiles ton sein brillant.

11. Pareille a la jeune fille que sa mere vient de purifier, tu reveles a l'oeil l’eclatante beaute de ton corps. Aurore fortunee, brille par excellence! aucune des Aurores passees ne fut plus belle que toi.

12. Riches en chevaux, en vaches, en biens de toute espece, s’unissant par les oeuvres aux rayons du soleil, les Aurores s’en vont pour revenir, heureuses et toujours adorables.

13. Daigne agreer le rayon de (notre) sacrifice, et accomplis en nous ton oeuvre fortunee. Aurore, sois propice a notre invocation; brille aujourd’hui pour nous! Puissions-nous etre heureux et opulents!

Auteur: Cakchivan; metre, Trichtoubh.

HYMNE III.

A L’AURORE.

1. L’Aurore nait en meme temps qu’Agni s’allume. Le soleil se leve; l’Aurore a prepare le large (berceau) de l'astre lumineux. Voici le divin Savitri (qui vient) a nous, et repand les biens necessaires a tous les etres animes.

2. Consolidant les oeuvres divines, determinant les ages humains, l'ainee des (Aurores) futures brille, semblable aux (Aurores) passees, aux (Aurores) eternelles.

3. Cette fille du Ciel apparait, vetue de rayons lumineux, semblable (a l’astre) qu’elle precede. Elle suit le chemin du sacrifice, comme si elle le connaissait deja, sans s'egarer dans les regions celestes.

4. Son sein brille comme des feux eclatants. Semblable a Nodhas (24), elle nous montre des tresors precieux. Pourvoyeuse (vigilante), elle eveille les (hommes) endormis; ainsi se presente la plus ancienne des (Aurores) futures.

5. Dans la moitie orientale du vaste ciel, cette mere de vaches (25) (lumineuses) eleve son e'tendard. Elle s'etend, elle s’avance, placee entre les deux (grands) parents (de la nature), qu’elle charme egalement. 6. Ainsi grandissant a la vue, elle ne fait acception de personne; sa forme elegante et legere brille egalement pour le petit comme pour le grand.

7. Telle que l’homme qui n’a pas de frere, elle semble monter sur son char pour semer ses bienfaits sur sa route. L’Aurore, richement vetue, est comme l’epouse amoureuse qui etale en riant aux regards de son epoux les tresors de sa beaute.

8. Soeur (prevoyante), elle a prepare a sa soeur ainee(26) un (nouveau) berceau, et en partant elle semble l’appeler de son regard. A son lever, les rayons du soleil ornent son cortege, tels que les compagnes (d’une jeune mariee).

9. A la suite de ces soeurs (qui sont nees) dans les anciens jours, une autre arrive, suivant son ainee. Que ces Aurores nouvelles, comme leurs devancieres, se levent heureusement pour nous!

10. Opulente Aurore, eveille ceux qui t’honorent; que les avares, qui marchandent ton culte, restent dans leur sommeil. Riche et pieuse Aurore, leve-toi favorablement pour ceux qui t’adressent leurs offrandes et leurs chants, toi qui vieillis (les choses humaines).

11. La jeune (Aurore) vient a l’orient, et attelle (a son char) la troupe des vaches rosees. A son lever apparait aussitot le (divin) etendard (27), et Agni brille dans les demeures (des hommes).

12. A l’apparition de (la deesse) qui apporte leur nourriture, les oiseaux et les hommes sortent de leurs demeures. Aurore divine, aux mortels assembles pour ton culte tu dispenses de nombreuses richesses.

13. Venerables Aurores, mon hymne vous a celebrees. Vous avez desire mon offrande, et en avez profite. O deesse, que par votre secours nous obtenions des biens innombrables!

Auteur: Cakchivan; metre, Trichtoubh.

HYMNE IV.

ACTION DE GRACES (28).

1. (Recit.) Des le matin (Swanaya) vient, et des le matin il prodigue les tresors. (Cakchivan) accepte et conserve ses dons avec reconnaissance. Enrichi par ces presents et entoure d’une maison nombreuse, il verra, pendant de longues annees, croitre sa fortune et sa race.

2. (Le pere de Cakchivan parle.) Qu’il ait de belles vaches, de bons chevaux, beaucoup d’or. Indra assure une heureuse existence a celui qui vient a toi des le matin, et semble te faire une chaine de ses bienfaits (29).

3. Aujourd'hui, agite des le matin par le desir, j’ai revu l'enfant de mon amour (30), comble d’honneurs et porte sur un char magnifique. Prodigue le jus de la plante (sacree), et par tes chants augmente la gloire de celui qui abat les forces de l'envieux!

4. (Le poete parle.) Les libations, vaches fecondes, apportent leur lait a celui qui prepare et a celui qui doit accomplir le sacrifice. Par les soins de ces deux hommes (31), coulent de toute part des flots de beurre meles aux mets (sacres).

5. L’homme bienfaisant se prepare une place dans le ciel, et se range parmi les dieux. Pour un tel homme, les ondes celestes font descendre leur beurre (nourrissant); pour lui, une offrande est toujours feconde.

6. Les hommes genereux ont une destinee miraculeuse; leurs soleils brillent au ciel; ils ont part a 1'ambroisie, et prolongent leur existence.

7. Puissent ces hommes genereux etre exempts de fautes malheureuses! Puissent les maitres vertueux n'eprouver aucun desastre! Autour d'eux qu’ils trouvent un protecteur! Que les chagrins n’habitent point avec celui qui est liberal!

Auteur: Cakchivan; metres, Trichtoubh et Djagati.

HYMNE V.

ACTION DE GRACES. (Suite.)

1. La reconnaissance m’inspire de vives expressions en l'honneur de Bhavya (32), habitant le Sindhou (33); de ce prince invincible et ami de la gloire, qui m’a donne des richesses pour mille sacrifices.

2. De ce roi puissant j’ai recu cent nichcas (34) (d'or), cent chevaux bien dresses, cent taureaux; et moi, Cakchivan, j’ai porte jusqu’au ciel la gloire immortelle de (ce prince) genereux.

3. Swanaya l’a ordonne, et a ma suite se sont ranges dix chars noirs, qui chacun portait une femme; mille soixante vaches les accompagnaient. Tels sont les biens que Cakchivan recut pour le charme de ses jours (35).

4. Les quarante chevaux blancs atteles aux dix chars viennent en tete de la ligne des vaches. Enivres d'orgueil et ornes de ceintures, les Padjras rassemblent ces chevaux tout brillants d’or.

5. Mais en premier lieu j’ai recu pour vous (36) trois chevaux et huit vaches de prix. Les Padjras, qui sont mes bons parents, montes sur leurs chars, ont voulu, comme par un cortege populaire, honorer ma gloire.

6. (Romasa, fille de Swayana, epouse de Cakchivan, parle a son beau-pere.) Il m’a acceptee pour femme, et je tiens a lui comme (l’ecuyer) au fouet qu’il serre (dans sa main). Mon epoux m’accorde la jouissance de mille biens precieux.

7. Daignez me permettre de vous approcher Ayez pitie de ma faiblesse. Je serai toujours Roma (37), c’est-a-dire la brebis des Gandharas.

Auteur: Cakchivan; metres, Trichtoubh et Anouchtoubh.

HYMNE VI.

A AGNI.

1. Je chante Agni le sacrificateur, (Agni) bienfaisant et riche, l’enfant de la Force appele Djatavedas; oui, Djatavedas, qui est comme notre pretre; ce dieu qui preside aux bons sacrifices, qui, de sa flamme qu’il dresse et dirige vers les dieux, saisit le beurre fremissant et entoure d’un vif eclat l'offrande pieuse.

2. Toi, le plus grand des sacrificateurs, le premier des Angiras, nous voulons, dans nos sacrifices, t’invoquer par de saintes prieres, oui, par de pures et saintes prieres; toi qui tournes autour du ciel, pontife des humains, orne d’une chevelure brillante, (dieu) liberal que doit respecter ce peuple; oui, que pour son bonheur doit respecter ce peuple.

3. Resplendissant avec l'eclat de l'or, (Agni) detruit le mal; oui, comme la hache il detruit le mal. Devant lui, tout ce qui est fort s’ecoule ainsi que leau. Repoussant tout ce qui est robuste, il lutte; il nest pas ebranle; oui, tel que l’archer vigoureux, il n’est pas ebranle.

4. (Le serviteur fidele), preparant la (demeure) solide (38) de ce (dieu) sage et prevoyant, fait briller les feux de l'arani, et pour obtenir sa protection il honore Agni; oui, il l’honore par une offrande pour obtenir sa protection. Ainsi que l'eau, Agni penetre tout; son ardeur dechire; les plus solides aliments, il les consume avec force; oui, il consume avec force les plus solides (aliments).

5. Non loin du foyer, nous deposons la nourriture destinee a ce (dieu), qui, dans les ombres de la nuit, brille mieux que le jour lui-meme; oui, pour l'homme diligent, mieux que le jour lui-meme. Son existence, qui fut un instant comme eclipsee, devient pour celui qui fait des libations une espece de rempart solide. (Mortel) pieux et (mortel) negligent, les feux protegent tout le monde; immortels, ils animent tout; oui, les (feux) immortels animent tout.

6. Ainsi Agni, resonnant, comme le puissant Marout, dans ces campagnes ou tant d’oeuvres s’accomplissent, exerce sa charge de sacrificateur; oui, au milieu de luttes penibles, il exerce sa charge de sacrificateur. Il recoit les holocaustes et les devore, etendard du sacrifice, objet de veneration. De ce (dieu) qui aime et repand le plaisir, que tous les hommes suivent la voie; oui, qu’ils suivent sa voie pour arriver au bonheur.

7. Quand places autour de lui (39), brillant de ses clartes, poursuivant leurs chants et leurs prieres et attisant (son ardeur), les Bhrigous invoquent (Agni); oui, quand les Bhrigous invoquent (Agni) et lui presentent leurs offrandes, le dieu s’eleve avec purete; maitre et gardien des tresors, il protege ses serviteurs, ses amis, avec une haute sagesse; oui, il les protege avec une haute sagesse.

8. Nous t’invoquons, toi, seigneur de tout ce peuple; toi, egalement bon pour tous; a toi, notre pere de famille, (nous demandons) le bonheur; oui, a toi, qui portes les paroles de la piete, (nous demandons) le bonheur. (Nous t’invoquons), toi, l’hote des mortels, sur qui nous fondons notre esperance comme sur un pere; et tous ces (saints) ministres presentent (pour toi) ces aliments, ces holocaustes; oui, (pour toi) et pour les (autres) dieux.

9. O Agni, plein de force et de splendeur, tu nais pour le service des dieux; oui, comme un seigneur opulent pour le service des dieux. Tu t’enivres (de nos libations) pour mieux briller; tu n’agis que pour faire preuve de force. Tes serviteurs t’honorent, (dieu) immortel; oui, (ils t’honorent) avec la promptitude (de la confiance), (dieu) immortel.

10. Au grand, au vigoureux Agni, qui, comme l’habitant de vos etables, s’eveille avec l’aurore, rendez gloire; oui, rendez gloire a Agni, au moment ou le (pere de famille) charge d’offrandes, dans toutes les demeures, fait entendre sa priere; ou, devant lui, pareil a (l’antique) Rebha, vient elever sa voix le plus grand des chantres (divins), le plus grand des sacrificateurs.

11. Agni, toi qui te fais voir pres de nous, compagnon des dieux, apporte-nous avec bienveillance de grandes richesses; oui, avec bienveillance. Tu rejouis nos yeux, tu nous combles de biens: fais beaucoup, (dieu puissant), en notre faveur, en faveur de (la mere de famille) ici presente (40); (dieu) magnifique, fais beaucoup en faveur de tes chantres. Sois terrible (pour nos ennemis), et, par ta force, detruis leur puissante lignee.

Auteur: Paroutchhepa, fils de Divodasa; metre, Atyachti (41).

HYMNE VII.

A AGNI.

1. Il nait sous la forme de Manou (42), le premier des pontifes, Agni, sacrificateur de l'ordre des Ousidjs (43); oui, sacrificateur d’un ordre qui nous appartient (44). Agissant partout avec empressement, il est pour celui qu’il aime comme un seigneur opulent. Pontife invincible, il s’assoit au foyer du sacrifice; oui, il s’entoure d’un cordon (lumineux) au foyer du sacrifice.

2. Nous adressons a ce maitre des sacrifices un culte solennel, des invocations pieuses, et accompagnees d’holocaustes en l'honneur des dieux; oui, accompagnees d’holocaustes. De sa flamme il enveloppe et consume les aliments qui lui sont offerts, ce dieu que Matariswan est venu de loin, oui, de loin, faire briller pour Manou (45).

3. Aussitot il embrasse le (vase) de terre qui le recoit, et, tel qu’un taureau genereux, il lui communique en grondant la semence (lumineuse); oui, en grondant, la semence (lumineuse) (46). Le dieu ouvre ses cent yeux, et se jette sur le bois du bucher; et Agni, peu a peu gagnant les places voisines, s’etend aux places plus eloignees.

4. Pontife diligent, Agni, dans toutes les demeures, accomplit le sacrifice; oui, par sa vertu, il accomplit le sacrifice. Par sa vertu, ce (dieu) sage donne a celui qui l’alimente la connaissance de toute la nature. Ainsi, hote (de l’homme), nourri du beurre sacre, charge (de nos offrandes), il nait, oui, il nait pour s’appeler Vedhas (47).

5. Lorsque, dans les rayons du puissant Agni, viennent a tomber, avec un bruit comparable a celui des Marouts, les aliments, oui, les aliments destines a (ce dieu) rapide; alors il vient, par sa munificence, recompenser la piete. Invoque par nous, il nous sauve du mal; oui, invoque par nous, (il nous sauve) de la mechancete et du peche.

6. (Dieu) universel, immense, infatigable et protecteur, il tient (tous les biens) dans sa main droite. Qu’il les repande sur nous comme en passant; oui, qu’il les repande en quelque sorte au gre de nos besoins. Tu portes l’holocauste a celui d’entre les dieux qui le desire. Pour l'homme pieux, Agni ouvre la voie du bonheur; oui, il ouvre les portes (des tresors).

7. Le fortune Agni, place dans sa demeure humaine, est au milieu des sacrifices comme un monarque desirable; oui, il est au milieu des sacrifices comme un monarque cheri. Il regne sur les holocaustes que recoit le (foyer) de terre; il nous protege contre la maligne influence de Varouna (48); oui, contre la maligne influence du grand dieu.

8. Ils chantent Agni sacrificateur, maitre de la richesse, ami bienveillant; ils celebrent (le dieu) infatigable; oui, ils celebrent (le dieu) qui porte les holocaustes. Ame de tous les etres, connaissant la nature entiere, sacrificateur digne lui-meme de sacrifices, (dieu) aimable et sage, les Devas (mortels) (49) l’appellent a leur secours, et l’honorent par leurs riches offrandes, oui, par leurs riches offrandes et par leurs chants.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE VIII.

A INDRA.

1. O Indra, ce char du sacrifice (50), charge d’offrandes, que tu conduis, (dieu) rapide et irreprochable; oui, (ce char) que tu conduis, daigne le diriger pour notre bien, et accueille, (dieu) irreprochable et protecteur, notre priere accompagnee d’offrandes; oui, notre priere qui ressemble a celle des (anciens) sages.

2. Ecoute-nous, o Indra, toi qui, dans toutes nos luttes, nous combles de tes bienfaits; toi qui, invoque par tes serviteurs, les delivres de leur fardeau et affliges (leurs ennemis), qui donnes la gloire aux heros et l’abondance aux sages; les maitres (de la terre) te celebrent, (dieu) rapide et impetueux; oui, rapide comme un coursier.

3. Tu repands tes liberales faveurs sur celui qui est liberal envers toi; tu viens, o heros, vers le mortel qui vient a toi; oui, ce mortel, tu le proteges. Indra, je t’adresse cet hymne, a toi, au Ciel, au glorieux Roudra, a Mitra, a Varouna, (je l'adresse) accompagne d’offrandes; oui, je (l’adresse), accompagne d’offrandes, au (dieu) qui fait notre bonheur.

4. Nous desirous qu’Indra accueille notre sacrifice et le votre, (Indra) qui est la vie de tous, invincible auxiliaire; oui, invincible auxiliaire dans les combats. Dans toutes nos luttes protege-nous, souviens-toi de nos hommages. Nul ennemi ne peut te vaincre: tu es au-dessus de tout ennemi, oui, tu es au-dessus de tout.

5. Brise les forces de nos adversaires. Comme les feux brillants de l'arani, qu’ils soient puissants tes secours; oui, (dieu) formidable, tes formidables secours. Tu nous guides, comme autrefois Anenas (51); o heros, tu nous animes. Tu proteges tous les (domaines) de Pourou. Tu viens pres de nous pour emporter, oui, pour emporter nos offrandes.

6. Je veux aussi adresser mon hymne a l’heureux Soma (52), qui, comme (les autres) digne de notre invocation, s’empresse d’accourir a notre priere; oui, vainqueur des Rakchasas, accourt a notre priere. Qu’il vienne donner la mort a l’ennemi dont la folie nous outrage. Que le mechant tombe; oui, qu'il tombe et disparaisse.

7.O (maitre) opulent, chantons dans un hymne pieux, chantons le (dieu) riche et fort; oui, le (dieu) aimable et fort. Prions et honorons par nos offrandes ce (dieu) que les sages ont de la peine a flechir; oui, prions Indra, et offrons-lui de purs sacrifices.

8. Indra deploie pour vous et pour nous ses glorieux secours qui repoussent nos ennemis, oui, qui brisent nos ennemis. L’armee de cet avide (adversaire) qui s’avancait pour nous perdre, a ete frappee; oui, accablee de ses traits, cette armee terrible  n’a pu supporter ses coups.

9. Indra, viens vers nous avec l'opulence qui t’environne; arrive par une route tranquille, oui, par une route libre de tout ennemi. Protege-nous de loin, protege-nous de pres. Conserve-nous de loin partes secours; oui, conserve-nous toujours de pres par tes secours.

10. Accorde-nous, Indra, une opulence triomphante. Tu es formidable, et la grandeur t’environne pour notre salut; oui, (elle t’environne) comme un ami pour notre salut. Sauveur puissant, immortel protecteur, attaque tout autre char que le notre. (Dieu) qui portes la foudre, frappe; oui, (dieu) qui portes la foudre, frappe notre ennemi.

11. Indra, pour prix de nos louanges, sauve-nous du mal; tu peux arreter nos ennemis; oui, tu es dieu, et tu peux arreter nos ennemis. Frappe le criminel Rakchasa, et conserve le sage qui me ressemble. C’est a cette condition que t’a engendre un pere (genereux) (53); o toi’, notre refuge, il t’a engendre pour tuer les Rakchasas; oui, (c’est pour cela qu’il t’a engendre), o toi notre refuge.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE IX.

A INDRA.  

1. Indra, viens a nous de l’extremite de l'horizon, comme (Agni) ici present (vient) a nos sacrifices, comme ce roi protecteur des hommes pieux; oui, comme le protecteur des hommes pieux (vient) dans nos demeures. Nous t’invoquons en te presentant nos mets et nos libations, ainsi que des enfants invoquent leur pere, pour obtenir de toi notre nourriture; oui, (dieu) tout-puissant, pour obtenir de toi notre nourriture.

2. O Indra, bois ce soma limpide que le pilon a exprime du tresor (de la graine), comme le taureau altere, oui, comme le taureau boit (l’eau) du puits. Qu’a cette source d’ivresse (divine) qui t’excite et te soutient, tes chevaux t’amenent, ainsi que les Jours, oui, ainsi que les Jours (amenent) le Soleil.

3. C’est par lui qu’a ete ouvert cet antre celeste, qui semble etre le nid de l’oiseau (divin), et qui est creuse au sein d’une voute, oui, d’une voute sans bornes. Arme de la foudre, Indra, le plus grand des Angiras, a voulu forcer l'etable des vaches (divines). Il va, pour nous rendre l’abondance, oui, pour nous rendre l’abondance, il va ouvrir les portes (de cet antre).

4. Indra prenant dans ses mains l’arme tranchante de la foudre, l’aiguise pour la lancer; oui, il l’aiguise pour en frapper Ahi. Indra, ton attaque est pleine de force et de puissance; et, ainsi que le bucheron (fend) un arbre, avec ta vigueur tu fends les|nuages; oui, tu les fends comme avec une hache.

5. Indra, c’est toi qui donnes l’essor a ces rivieres qui courent vers la mer comme des chars, oui, comme des chars de combat. Fortes de ton secours, elles forment un courant inepuisable; telles que les vaches donnant a Manou un lait abondant, oui, donnant au genre (humain) un lait abondant.

6. Les enfants d’Ayou (54), avides de biens, et pareils au sage ouvrier qui fabrique un char, ont prepare pour toi cet hymne; oui, ils l'ont prepare pour obtenir de toi le bonheur. Ils te chantent, o (dieu) sage, comme vainqueur dans les combats, aussi rapide que le coursier, afin que tu leur accordes la force et les biens; oui, les biens de toute espece.

7. En faveur de Pourou, de Divodasa, tu as brise les quatre-vingt-dix villes (55). Pour ton serviteur Atithigwa, o danseur (56) (celeste), avec ta foudre, oui, pour ton serviteur Atithigwa, tu les as vaillamment (brisees). Tu as enleve Sambara de sa haute montagne; ta puissance nous comble de biens, oui, nous comble de biens de toute espece.

8. Indra protege dans les combats l’Arya qui fait des sacrifices; il a pour lui mille secours dans toutes les batailles; oui, dans ces batailles qui sont une source de gloire. En faveur de Manou, il a soumis les impies a l’obeissance; il a donne la mort (a l’ennemi) qui a la peau noire (57). Malgre son habilete, tout etre cupide est consume par lui; oui, tout etre nuisible est consume par lui.

9. Sous la forme du disque solaire, il a paru aux yeux (de ses ennemis). O prodige de puissance! seigneur resplendissant, il pousse en meme temps, oui, il pousse le cri (de mort) (58). Cependant, de l’extremite de Horizon, accourait Ousanas (59) pour les secourir. (O dieu) prudent, tu t’empresses de donner aux hommes tous les biens; oui, tu t’empresses de leur procurer une longue vie.

10. Touche de nos hymnes nouveaux, (dieu) genereux qui brises les villes (celestes), conserve-nous par tes secours puissants! Du haut des airs, o Indra, tu grandis avec les chants de tes serviteurs, comme le ciel avec les feux du jour.

Auteur: Paroutchhepa; metres, Atyachti, Trichtoubh.

HYMNE X.

A INDRA.

1. Le Ciel, le (divin) Asoura (60), s’incline devant Indra; devant Indra (s’incline) la grande Terre avec ses dons brillants; oui, avec ses dons brillants, ou se deploie sa munificence. Tous les dieux, compagnons de sa felicite, reconnaissent Indra pour leur chef. Que pour Indra soient tous les sacrifices humains; oui, que pour lui soient les sacrifices humains.

2. Dans tous les sacrifices, c’est toi seul qu’invoquent egalement les hommes divises pour le bien qu’ils demandent; oui, divises pour la felicite qu’ils veulent obtenir. Tu es pour nous comme le vaisseau que nous chargeons de notre bonheur. Tu es notre maitre, et les hommes honorent Indra par leurs sacrifices; oui, ils l'honorent par leurs louanges.

3. Des couples (61) (de serviteurs devots), jaloux de ta protection, ont prepare ce sacrifice en ton honneur, pour obtenir que le nombre de leurs troupeaux s’augmente. O Indra, ils ont en toi une confiance sans reserve; oui, une confiance sans reserve. Quand tu veux exaucer les voeux d’un pere et d’une mere de famille dont le desir est d’avoir des troupeaux et de la richesse, alors tu fais briller ta foudre qui repand l'abondance, et qui est ta compagne; oui, Indra, ta compagne habituelle.

4. Les Pourous, o Indra, ont connu ta valeur, quand tu as detruit les villes (celestes) de l'automne; oui, quand tu les as brisees et detruites. Maitre de la force, o Indra, tu abats l'homme impie. Tu es le sauveur de la terre, de Fair, l'heureux (liberateur) de ces ondes, oui, de ces ondes.

5. Pour cele'brer ta puissance, o (dieu) genereux, les enfants d’Ousidj ont repandu ces libations enivrantes; car tu sais proteger tes amis; oui, tu sais les proteger. Tu as combattu avec vaillance en leur faveur. Ils ont obtenu tous les biens qu’ils ont souhaites; oui, ils les ont obtenus.

6. Accepte les louanges et l’holocauste que ramene en ton honneur le retour de l'aurore, ainsi que ces offrandes; oui, ces offrandes qui provoquent ta generosite. Indra, (dieu) liberal et arme de la foudre, s’il est vrai que tu veuilles la mort de nos ennemis, ecoute ma priere, de moi qui suis le plus jeune; oui, le plus jeune de tes sages (serviteurs).

7. Indra, protege-nous, et fais le bonheur de celui (qui t’est devoue). Quant a l'homme qui est noire ennemi, o heros celebre par tant de naissances, frappe ce mortel; oui, frappe ce mortel de ton tonnerre. Frappe celui qui nous veut du mal. Prete a notre voix une oreille attentive. Comme on ecarte d’une route tout obstacle, chasse devant nous notre ennemi; oui, chasse notre ennemi.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE XI.

A INDRA.

1. O Maghavan, si tu es avec nous, nous pouvons compter sur d’abondantes depouilles. Avec ton secours, o Indra, puissions-nous vaincre nos ennemis et sauver nos amis! Ici pres, en ce jour, viens proteger celui qui t’offre des libations et t’honore par ce sacrifice. Puissions-nous te trouver favorable au moment du danger; oui, grace a nos offrandes, te trouver favorable au moment du danger!

2. Quand, au jour du danger, cherchant la gloire, (un homme) invoque Indra avec devotion vers le lever de l’aurore; quand pour l’honorer, oui, pour l’honorer, il fait un sacrifice, alors, voulant recompenser sa piete, le dieu sensible aux prieres frappe la tete (de ses ennemis). Puissions-nous, (o Indra), recevoir tes heureux bienfaits; oui, les bienfaits d’une heureuse (divinite)!

3. A toi, suivant l’antique usage, ces brillantes offrandes! Lorsqu’un sacrifice a lieu, tu viens au foyer, oui, tu viens prendre ta place. Distingue nos feux, dont les rayons brillent entre le ciel et la terre. C’est ainsi qu’Indra merita le nom de Gavechana (62); oui, le nom de Gavechana que lui donnent ses proteges.

4. Ce fut sans doute jadis une oeuvre memorable de ta part, quand, dirigeant les Angiras, tu leur ouvris, Indra, oui, tu leur ouvris la retraite (des vaches celestes). Tu nous conduis aussi comme eux: tu combats et tu triomphes avec ceux qui t’ofifrent des libations. Tu renverses l’impie; oui, l'impie, malgre toute sa rage.

5. Lorsqu’un chef heroique, au moment du combat, rassemble ses gens pour le sacrifice, (ces hommes) avides de butin doivent triompher; oui, (ces hommes) avides de butin doivent obtenir la victoire. Leur chef est entoure d’une nombreuse lignee: sa force dans les batailles le fait honorer. Puissent leurs hommages, avec la faveur d’Indra, leur procurer aussi bien celle des dieux! oui, puissent ces hommages arriver jusqu’aux dieux!

6. O vous, Indra et Parvata (63), combattez devant nous; et celui qui voudrait nous opprimer de ses armes, abattez-le; oui, abattez-le avec la foudre. O heros, si tu viens dans notre maison decide a confondre l'etranger, que ton arme, habile a frapper de tout cote, oui, (que ton arme) frappe nos ennemis de tout cote!

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE XII.

A INDRA.

1. Par le moyen du feu sacre, je veux purifier le ciel et la terre; je veux bruler les mechants, et les regions qui ne reconnaissent point Indra. S’ils osent sortir, que nos ennemis soient frappes; qu’ils jonchent de leurs cadavres les abords de leur retraite.

2. (Dieu) qui portes la foudre, marche vers tes ennemis; et de ton pied, oui, de ton grand pied etendu, foule leurs tetes!

3. Brise, o Maghavan, la force de ces ennemis au sein de leur vile retraite; oui, au sein de leur grande et vile retraite.

4. Tu as paru, et cinquante-trois (64) de ces (ennemis) ont ete detruits. C'est la ce qui fait ta gloire; oui, c’est la ce qui fait ta gloire.

5. Indra, frappe toute cette troupe rougeatre et terrible de Pisatchas. Eloigne la race des Rakchasas.

6. Frappe, o Indra, vaillamment et par-dessous (65). Entends-nous; le ciel et la terre ont brille; o (dieu) qui portes la foudre, ils ont tremble; oui, ils ont tremble a la vue de tes feux, o (dieu) qui portes la foudre. Puissant, fort et terrible, tu marches arme. Nul ne pourrait te donner la mort, o heros invincible, accompagne de tes auxiliaires; oui, de tes vingt et un (66) auxiliaires.

7. Par ses libations (l’homme) assure le salut de sa maison; par ses libations et ses sacrifices il abat les ennemis qui l’entourent; oui, il abat les ennemis des dieux. Par ses libations et ses offrandes, il obtient l'abondance, la securite et des milliers de biens. A celui qui fait des libations Indra accorde une fortune convenable; oui, une fortune convenable.

Auteur: Paroutchhepa; metres, Trichtoubh, Anouchtoubh, Gayatri. Atyachti.

HYMNE XIII.

A VAYOU.

1. Vayou, que tes rapides coursiers t'amenent ici vers nos offrandes et vers nos libations du matin; oui, vers ces libations de soma presentees le matin. Que la voix elevee de la Priere soit entendue de toi; et, sur le char que trainent tes coursiers, viens, o Vayou, vers celui qui t'offre, oui, vers celui qui t’offre ce sacrifice.

2. Rejouis-toi, Vayou, de ces heureuses boissons que nous te presentons en sacrifice, de ces (boissons) soignees qui brillent, oui, qui brillent de (doux) rayons. Quand de pieux compagnons s’assemblent pour le sacrifice autour d’un maitre genereux, tes coursiers a l’instant viennent aussi fremir aupres de lui, pensant a sa liberalite; oui, ils viennent, pensant a sa liberalite.

3. Vayou attelle a son char deux coursiers legers, tantot rouges, tantot jaunatres, et porteurs vigoureux; oui, porteurs excellents et vigoureux. Puissant pour la destruction, il eveille la Priere qui semble endormie; il eclaire le ciel et la terre, et fait entendre sa voix; oui, il fait entendre sa voix en l'honneur de l'Aurore.

4. Pour toi, les pures Aurores, a l’horizon, etendent leurs voiles brillants, ou se peignent rapidement leurs rayons; oui, leurs rayons naissants. Pour toi, la vache (celeste), au lait abondant, cede tous ses tresors. Dans les regions du ciel, tu fais naitre de ses mamelles, oui, de ses mamelles tu fais naitre les Marouts.

5. Pour toi, ces (Marouts) brillants, purs et rapides, formidables dans leur ivresse (divine), travaillent avec ardeur a la creation des eaux; oui, ils viennent travailler a cette creation. L'homme s’empresse de t’honorer de ses dons et de ses louanges, et te prie d’eloigner le mal. Et toi, touche de son hommage, tu le proteges contre tout ennemi; oui, tu le proteges contre les forces des Asouras.

6. O Vayou, sois honore avant tous, et recois le premier l’offrande de nos libations; oui, recois nos libations. Ainsi, exauce les voeux d’un people innocent; que toutes ces vaches, qui dependent de toi, fassent descendre sur nous leur lait doux et beni; oui, leur lait doux et beni.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE XIV.

A VAYOU ET A INDRA.

1. Le gazon sacre est dispose; viens a notre sacrifice avec tes innombrables coursiers, toi qui conduis et cent et mille attelages. Les Devas (terrestres) ont avec soin prepare la libation du matin pour le Deva (celeste). Des boissons aussi douces que le miel t’attendent; oui, elles t’attendent pour etancher ta soif (divine).

2. Pour toi ce soma a ete presse; pour toi il a ete purifie, et dans le vase qui le contient il revet d’admirables couleurs; oui, il revet de brillantes couleurs. Voila ce que t’offrent les enfants d’Ayou et les Devas (mortels). O Vayou, amene tes coursiers; viens te joindre a nous; oui, le plaisir t’appelle, viens te joindre a nous.

3. Avec tes cent, avec tes mille coursiers, o Vayou, viens jouir de notre sacrifice; oui, viens jouir de nos holocaustes. A toi ce soma solennel et brillant aux rayons du soleil! (Tes serviteurs) ont remis aux pretres (ces boissons), que pour toi, o Vayou, ils ont preparees avec un zele empresse; oui, avec un zele empresse.

4. Que votre char, traine par vos coursiers, o Vayou, (o Indra), vous amene a notre secours, et venez jouir de ces mets heureusement disposes; oui, venez jouir de nos holocaustes. Buvez de ces douces boissons, (goutez) deces nourritures. C’est pour vous qu’on les a preparees ce matin. O Vayou, o Indra, venez, accompagnes de l’heureuse opulence; oui, venez accompagnes de l’opulence.

5. Pour vous, on a commande ces prieres et ces sacrifices; pour vous, on a exprime cette liqueur legere et vive; oui, vive comme le rapide coursier. Soyez a nous, et buvez de ces libations; venez ici pour nous secourir. O Indra, o Vayou, enivrez-vous de ces boissons; oui, enivrez-vous, vous qui donnez l’abondance.

6. A vous ces boissons qu’ils ont su rendre limpides! (Vos serviteurs) les ont remises aux pretres, apres les avoir preparees avec un zele empresse; oui, avec un zele empresse. Pour vous, ces liqueurs ont passe a travers le filtre; elles se sont epurees pour vous sur les poils (de la vache); oui, sur ces poils formant un crible serre (67).

7. O Vayou, neglige ceux qui sont endormis. La maison ou resonne la pierre (du mortier), c’est celle ou vous devez venir; oui, ou Indra et vous devez venir. La priere s’entend; le beurre consacre coule. Pour combler tous nos voeux, venez a notre sacrifice; oui, Indra et vous, venez a notre sacrifice.

8. Venez ici prendre nos libations, aussi douces que le miel. Places pres de l'Aswattha (68), que nos (pretres) remportent sur vous cette victoire; oui, qu’ils remportent cette victoire. Nos vaches (terrestres) ont donne leur lait; (les gateaux) d’orge ont ete cuits. O Vayou, tes vaches (celestes) ne doivent point faillir; oui, elles ne doivent point faillir.

9. (Et en effet), faisant retentir l'air de leurs mugissements, les voila qui arrivent, tes robustes taureaux; oui, tes robustes et larges taureaux. On les voit dans les plaines (du ciel), tantot immobiles, tantot rapides, se repandre au loin comme les rayons du soleil, et deployer une force que rien ne peut dompter; oui, que deux bras ne suffisent pas a dompter.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE XV.

A MITRA ET A VAROUNA.

1. Offrandes choisies et abondantes, holocauste, priere, presentez a ces (dieux) immortels et bienfaisants, oui, (presentez a ces dieux) bienfaisants le plus doux des hommages. Unis par leur royaute (sainte), et honores par nos libations de beurre, ils sont celebres dans tous nos sacrifices. Car leur puissance est partout triomphante; oui, leur divinite est partout triomphante.

2. La jeune et eternelle voyageuse a paru dans l’espace. La voie du feu (sacre) (69) s’est entouree de rayons; oui, l’oeil de Bhaga (70) s’est entoure de rayons. Le siege celeste de Mitra, d’Aryaman et de Varouna se couvre de lumiere. Que Mitra et Varouna recoivent une large part d’hymnes; oui, une large part d’hymnes, de prieres et d’offrandes.

3. Ils embrassent Aditi, couverte de lueurs brillantes; (Aditi) qui soutient la terre, source feconde de felicite. Ils eveillent le ciel pour le lever de la lumiere; oui, pour le lever de la lumiere. Adityas forts et resplendissants, ils sont les maitres des biens. Mitra, avec Varouna et Aryaman, excite l'emulation des hommes; oui, l’emulation et les travaux des hommes.

4. Que le soma soit agreable a Mitra et a Varouna. Que, dans nos libations, cette (double) divinite ait sa part; oui, qu’elle ait sa part comme les autres dieux. Que tous les dieux l’honorent, honores aujourd’hui aussi bien qu’elle. Faites ce que nous demandons; oui, (deites) royales et justes, faites ce que nous demandons.

5. L’homme qui sert Mitra et Varouna ne connait point d’ennemi. (Ces dieux) protegent contre le mal, oui, ils protegent contre le mal le mortel qui leur est devoue. Aryaman defend l’homme droit et pieux qui, par ses hymnes et ses louanges, augmente la pompe, oui, augmente la pompe de leurs sacrifices.

6. J’adore le Firmament, le Ciel et la Terre, Mitra; (j’adore) Varouna, qui fait pleuvoir (l’abondance); oui, (Varouna) qui repand le bonheur et fait pleuvoir (l'abondance). Chante Indra, Agni, le brillant Aryaman, Bhaga. Puissions-nous vivre longtemps, et jouir, avec le secours de Soma (71), oui, jouir d’une nombreuse famille!

7. Confiants dans le secours des dieux et la puissance d’lndra, glorieux proteges des Marouts, prions (toujours). Qu’Agni, Mitra et Varouna nous viennent en aide. Puissions-nous ainsi jouir du bienfait de la richesse!

Auteur: Paroutchhepa; metres, Atyachti, Trichtoubh.

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Part 2 of 2

SECTION TWO.

FIRST READING.
FIRST ANTHEM.
TO THE VISWAS.
[English Version by English Translate]

1. Humble and respectful, present your libations, your dishes, your sacrifice to the terrible (god) (1) who brings the rain. May, from the air, (come) Marout, who gives life (2); I sing it with his warriors, (which he throws) on the earth and the sky like (the arrows) of a quiver.

2. Such as the two wives (of the same master), the Dawn and the Night, multiplying (for us, come) to increase the goods of him who invokes them in the morning. As a young girl developing her veil, (the Dawn), gilds herself before our eyes, with the splendours of the sun.

3. May (the god) who walks around (the world) (3), and assumes various forms (4), be propitious to us! May it also be propitious to us, the Wind which gives fruitful waters! O Indra, o Parvata (5), hasten for us! May all the gods bless us!

4. Come on! in honor of the white (Aurore), I, son of Ousidj (6), I present these liqueurs and these dishes. Make yourself auspicious the son of the waters (7); make these (venerable) mothers (8) favorable to the virtuous Ayou (9).

5. I, son of Usij, like Ghocha (10) when she was afflicted with leprosy, I offer you a supplicating prayer. For you, and in honor of the generous Pouchan, I have Agni's hearth erected.

6. Mitra and Varouna, listen to my invocations. Listen (to the prayer which rises towards you) in this place, on all sides (11). May Sindhou (12), with his waves, hear us, and, sensitive to our wishes, grant us his happy gifts!

7. I sing (your praises), o Mitra and Varouna! Among the goods that you bring, that Padjra (13) owes to your favor hundreds of cows. Let him delight in his renowned chariots; may (the gods come) surround him with continual happiness.

8. My songs commend to you the generous (master) present here. May we (mere) mortals (14) have wealth and a good lineage! The chief who, among the Padjras, is distinguished by his liberality, is also prodigal (15) for me of horses and chariots.

9. O Mitra and Varouna, the chief who refuses you his libations, addressing his homage elsewhere, (declares himself) your enemy. In his bosom resides evil, while he who conforms to the duty of sacrifice obtains what he desires.

10. That a powerful adversary presents itself; the (pious leader) is strong in his works; its men are more robust, its resources greater. He goes, full of goods, always firm in battles, always heroic (in his actions).

11. That thus walk men. You (celestial) kings who love the ambrosia (of sacrifice), listen to the invocation of their leader. Run from the air; for your benefits are promised to our hymns, and give greatness to the master of chariots.

12. May we share the strength of this leader for whom I have invoked you, as a reward for the offerings that we present to you ten times (16). May the Viswas, for whom we kindle this hearth (sacred), grant us their gifts; let abundance be the price of our sacrifices.

13. With joy we present these offerings carried by ten people. May (our chief) have the horses and rays (of glory) he desires. May the lords present here be victorious, and give their people rich adornments.

14. May the Viswa grant us gold for our earrings, precious stones for our necklaces. May the prayer of the master (17), rising towards them, call upon us two (18) the cows (19) (fertile).

15. That the four sons of Masarsara, whom the three (children) of the victorious king Ayavasa, (may not prevail over us). O Mitra and Varouna, happily bridle, like that of the sun, your chariot of broad forms!

Author: Cakchivan; meter, Trichtoubh.

HYMN II.

AT DAWN.

1. The large chariot of the happy goddess is harnessed; the immortal gods (20) are placed on this chariot. The noble inhabitant of the air has emerged from the bosom of darkness, to adorn the human abode.

2. The first in the whole world, she rises, and gloriously spreads her blessings far and wide. Always young, always new, the Dawn is reborn to awaken (the earth); she comes first at the morning invocation.

3. When today you dispense happiness to men, O divine Aurora blessed among mortals, the (priests) pure of sin address themselves to the Sun, (and cry out): Void Damounas (21)! Here is the divine Savitri (who comes) to us!

4. The immortal visits our homes, and from the air collects our homage. Liberal and brilliant, she is constantly distributing the richest of her treasures.

5. Sister of Bhaga, relative of Varouna, pious Aurora, be praised in the first place. Let him go to the west to exercise his evil influence, he who contains evil; and become victorious over him by virtue of the chariot of the happy (goddess).

6. Let holy prayers resound: here are the fires that sparkle. The rays of the Aurora reveal to us enviable treasures, covered by darkness.

7. By successive returns, Day and Night come and go in different forms. This is (like) a cave that envelops the world in darkness. The Aurora shines on her resplendent chariot.

8. Always similar to themselves, today and tomorrow the (Aurora) embrace the long region of Varouna. Exempt from reproach, (placed) thirty yodjanas (22) (distance from the sun), they complete their revolution one after another.

9. The Aurora knows what homage is reserved for her at daybreak, and she is born, whitening the darkness (of the night) with her rays. (As) the woman comes (to her husband), she constantly arrives every day at the place of sacrifice near the one who honors her.

10. Like a light-bodied virgin, O goddess, you hasten to the god of sacrifice (23). Young and smiling, you go ahead (the sun), and reveal your brilliant breast.

11. Like the young girl whose mother has just purified, you reveal to the eye the dazzling beauty of your body. Aurora fortunee, shines par excellence! none of the past Auroras was more beautiful than you.

12. Rich in horses, in cows, in goods of all kinds, uniting themselves by works to the rays of the sun, the Auroras go away to return, happy and always adorable.

13. Deign to accept the ray of (our) sacrifice, and accomplish in us your fortunate work. Aurora, be propitious to our invocation; shine today for us! May we be happy and opulent!

Author: Cakchivan; meter, Trichtoubh.

HYMN III.

AT DAWN.

1. The Dawn is born at the same time as Agni lights up. The sun is rising; Aurora has prepared the broad (cradle) of the luminous star. Here is the divine Savitri (who comes) to us, and spreads the necessary goods to all living beings.

2. Consolidating the divine works, determining the human ages, the elder of the future (Aurora) shines, similar to the past (Aurora), to the eternal (Aurora).

3. This daughter of Heaven appears, clothed in luminous rays, similar (to the star) that she precedes. She follows the path of sacrifice, as if she already knew it, without wandering into the celestial regions.

4. Her bosom shines like blazing fires. Similar to Nodhas (24), she shows us precious treasures. Provider (vigilant), she awakens sleeping (men); thus the oldest of the future (Aurora) presents itself.

5. In the eastern half of the vast sky, this mother of cows (25) (luminous) raises her standard. She stretches out, she advances, placed between the two (great) parents (of nature), whom she also charms. 6. Thus growing in sight, she is no respect of person; its elegant and light shape also shines for the small as for the large.

7. Like the man who has no brother, she seems to ride on her chariot to sow her blessings on her way. Aurora, richly dressed, is like the amorous bride who laughingly displays the treasures of her beauty to her husband.

8. Sister (provident), she has prepared for her older sister(26) a (new) cradle, and as she leaves she seems to be calling her with her gaze. When it rises, the rays of the sun adorn its procession, like the companions (of a young bride).

9. Following these sisters (who were born) in the old days, another comes, following her eldest. May these new Auroras, like their predecessors, rise happily for us!

10. Opulent Aurora, awaken those who honor you; let the misers, who haggle over your worship, remain in their sleep. Rich and pious Aurora, rise favorably for those who address their offerings and their songs to you, you who grow old (human things).

11. The young (Aurora) comes to the east, and harnesses (to her chariot) the troop of pink cows. At his rising the (divine) standard (27) immediately appears, and Agni shines in the dwellings (of men).

12. At the appearance of (the goddess) who brings their food, the birds and the men come out of their dwellings. Divine dawn, to the mortals assembled for your worship you dispense many riches.

13. Venerable Auroras, my hymn has celebrated you. You desired my offering, and took advantage of it. O goddess, that by your help we obtain innumerable goods!

Author: Cakchivan; meter, Trichtoubh.

HYMN IV.

THANKSGIVING (28).

1. (Recit.) From the morning (Swanaya) comes, and from the morning he lavishes treasures. (Cakchivan) gratefully accepts and retains his gifts. Enriched by these presents and surrounded by a large family, he will see his fortune and his race grow for many years.

2. (Cakchivan's father speaks.) May he have good cows, good horses, lots of gold. Indra ensures a happy existence to the one who comes to you in the morning, and seems to make you a chain of his benefits (29).

3. Today, agitated in the morning by desire, I saw again the child of my love (30), full of honors and carried on a magnificent chariot. Lavish the juice of the (sacred) plant, and by your songs increase the glory of him who brings down the forces of the envious!

4. (The poet speaks.) The libations, fertile cows, bring their milk to him who prepares and to him who must perform the sacrifice. Through the care of these two men (31), streams of butter flow from all sides mixed with the (sacred) dishes.

5. The beneficent man prepares a place for himself in heaven, and places himself among the gods. For such a man, the celestial waves bring down their (nourishing) butter; for him, an offering is always fruitful.

6. Generous men have a miraculous destiny; their suns shine in the sky; they share in the ambrosia, and prolong their existence.

7. May these generous men be free from unfortunate faults! May the virtuous masters experience no disaster! Around them they find a protector! Let sorrows not dwell with him who is liberal!

Author: Cakchivan; meters, Trichtoubh and Djagati.

HYMN V.

THANKSGIVING. (Following.)

1. Gratitude inspires me with strong expressions in honor of Bhavya (32), inhabitant of Sindhu (33); of that invincible prince and friend of glory, who gave me riches for a thousand sacrifices.

2. From this mighty king I received a hundred nichcas (34) (of gold), a hundred well-trained horses, a hundred bullocks; and I, Cakchivan, have carried to heaven the immortal glory of (this prince) generous.

3. Swanaya ordered it, and following me lined up ten black chariots, each of which carried a woman; one thousand and sixty cows accompanied them. Such are the goods that Cakchivan received for the charm of his days (35).

4. The forty white horses harnessed to the ten chariots come at the head of the line of cows. Inebriated with pride and adorned with belts, the Padjras gather these horses all shining with gold.

5. But in the first place I received for you (36) three prized horses and eight cows. The Padjras, who are my good parents, mounted on their chariots, wanted, as by a popular procession, to honor my glory.

6. (Romasa, daughter of Swayana, wife of Cakchivan, speaks to her father-in-law.) He has accepted me as his wife, and I care for him as (the squire) to the whip which he squeezes (in his hand ). My husband grants me the enjoyment of a thousand precious goods.

7. Deign to allow me to approach you. Have pity on my weakness. I will always be Roma (37), that is to say the sheep of the Gandharas.

Author: Cakchivan; meters, Trichtoubh and Anouchtoubh.

HYMN VI.

TO AGNI.

1. I sing Agni the sacrificer, (Agni) beneficent and rich, the child of Strength called Djatavedas; yes, Djatavedas, who is like our priest; this god who presides over good sacrifices, who, with his flame which he raises and directs towards the gods, seizes the quivering butter and surrounds with a lively brilliance the pious offering.

2. You, the greatest of the priests, the first of the Angiras, we will, in our sacrifices, invoke you with holy prayers, yes, with pure and holy prayers; you who revolve around the sky, pontiff of humans, adorned with brilliant hair, liberal (god) whom this people must respect; yes, that for his happiness must respect this people.

3. Resplendent with the luster of gold, (Agni) destroys evil; yes, like the ax he destroys evil. In front of him, all that is strong flows like water. Pushing back all that is robust, he struggles; it is not shaken; yea, like the vigorous archer, he is not shaken.

4. (The faithful servant), preparing the solid (38) (abode) of this wise and farsighted (god), causes the fires of arani to shine, and to obtain his protection he honors Agni; yes, he honors him with an offering to obtain his protection. Like water, Agni permeates everything; his ardor tore; the most solid foods, he consumes them with force; yes, it consumes with force the most solid (food).

5. Not far from the hearth, we deposit the food intended for this (god), who, in the shadows of the night, shines better than the day itself; yea, for the diligent man, better than the day itself. His existence, which for a moment seemed to be eclipsed, becomes for him who makes libations a kind of solid rampart. (Mortal) pious and (mortal) negligent, the fires protect all; immortal, they animate everything; yes, the immortal (fires) enliven everything.

6. Thus Agni, resounding, like the mighty Marout, in these fields where so many works are accomplished, exercises his office of priest; yes, in the midst of painful struggles, he exercises his office of priest. He receives holocausts and devours them, standard of sacrifice, object of veneration. Of that (god) who loves and spreads pleasure, let all men follow the way; yes, that they follow his way to arrive at happiness.

7. When placed around him (39), shining with his lights, pursuing their songs and their prayers and fanning (his ardour), the Bhrigous invoke (Agni); yea, when the Bhrigous invoke (Agni) and present their offerings to him, the god arises in purity; master and guardian of treasures, he protects his servants, his friends, with great wisdom; yes, he protects them with high wisdom.

8. We call on you, Lord of all this people; you, equally good for all; to you, our father, (we ask) happiness; yes, to you, who bear the words of piety, (we ask) happiness. (We invoke you), you, the host of mortals, on whom we base our hope as on a father; and all these (holy) ministers present (for you) these foods, these burnt offerings; yes, (for you) and for the (other) gods.

9. O Agni, full of strength and splendor, you are born for the service of the gods; yea, as an opulent lord for the service of the gods. You get drunk (with our libations) to shine better; you only act to show strength. Your servants honor you, (god) immortal; yea, (thee honor thee) with readiness (of trust), (god) immortal.

10. To the great, vigorous Agni, who, like the inhabitant of your stables, awakens with the dawn, give glory; yea, give glory to Agni, at the moment when the (father of the family) charged with offerings, in all the dwellings, makes his prayer heard; where, before him, like (the ancient) Rebha, comes to raise his voice the greatest of the (divine) singers, the greatest of the sacrificers.

11. Agni, you who make yourself seen near us, companion of the gods, benevolently bring us great riches; yes, kindly. You delight our eyes, you fill us with blessings: do much, (mighty god), in our favor, in favor of (the mother of the family) here present (40); (god) magnificent, do much in favor of your singers. Be terrible (to our enemies), and by your strength destroy their mighty lineage.

Author: Paroutchhepa, son of Divodasa; meter, Atyashti (41).

HYMN VII.

TO AGNI.

1. He was born in the form of Manu (42), the first of the pontiffs, Agni, priest of the order of the Ousidjs (43); yes, priest of an order which belongs to us (44). Acting everywhere with eagerness, he is for those he loves like an opulent lord. Invincible Pontiff, he sits at the hearth of sacrifice; yes, he surrounds himself with a cord (luminous) at the center of the sacrifice.

2. We address to this master of sacrifices a solemn worship, pious invocations, and accompanied by holocausts in honor of the gods; yes, accompanied by burnt offerings. With his flame he envelops and consumes the food offered to him, this god whom Matariswan has come from afar, yes, from afar, to make shine for Manu (45).

3. Immediately he kisses the (vessel) of earth that receives him, and, like a generous bull, he communicates to it by growling the (luminous) seed; yea, rumbling, the (luminous) seed (46). The god opens his hundred eyes, and throws himself on the wood of the stake; and Agni, little by little gaining neighboring places, extends to more distant places.

4. Diligent pontiff, Agni, in all mansions, performs the sacrifice; yea, by his virtue he performs the sacrifice. By his virtue, this wise (god) gives to those who feed him the knowledge of all nature. Thus, host (of man), nourished with sacred butter, burden (of our offerings), he is born, yes, he is born to be called Vedhas (47).

5. When, in the rays of the mighty Agni, come to fall, with a noise comparable to that of the Marouts, the food, yes, the food intended for (this god) fast; then he comes, by his munificence, to reward piety. Invoke by us, he saves us from evil; yea, invoked by us, (he saves us) from wickedness and sin.

6. (God) universal, immense, indefatigable and protector, he holds (all goods) in his right hand. Let him scatter them over us as if in passing; yes, that he spreads them in some way according to our needs. You carry the holocaust to him of the gods who desires it. For the pious man, Agni opens the way to happiness; yes, it opens the doors (of treasures).

7. The fortune Agni, placed in his human abode, is in the midst of sacrifices like a desirable monarch; yes, he is in the midst of sacrifices like a cherished monarch. He rules over the burnt offerings that the earthly (hearth) receives; he protects us against the evil influence of Varouna (48); yes, against the evil influence of the great god.

8. They sing Agni priest, master of wealth, benevolent friend; they celebrate (the god) indefatigable; yes, they celebrate (the god) who bears burnt offerings. Soul of all beings, knowing all nature, a worthy sacrificer himself, (god) amiable and wise, the Devas (mortals) (49) call him to their help, and honor him with their rich offerings, yea, by their rich offerings and by their songs.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN VIII.

TO INDRA.

1. O Indra, this chariot of sacrifice (50), load of offerings, which you drive, (god) swift and blameless; yes, (this chariot) that you drive, deign to direct it for our good, and welcome, (god) irreproachable and protector, our prayer accompanied by offerings; yes, our prayer which resembles that of the (ancient) sages.

2. Hear us, O Indra, you who, in all our struggles, fill us with your blessings; you who call upon by your servants, the delivered from their burden and afflicted (their enemies), who give glory to the heroes and abundance to the wise; the masters (of the earth) praise you, (god) swift and impetuous; yes, fast as a courier.

3. You pour out your liberal favors on him who is liberal towards you; you come, o hero, to the mortal who comes to you; yes, this mortal, you protect him. Indra, I address this hymn to you, to you, to Heaven, to the glorious Roudra, to Mitra, to Varouna, (I address it) accompanied by offerings; yes, I (the address), accompanied by offerings, to the (god) who makes us happy.

4. We desire that Indra welcomes our sacrifice and yours, (Indra) who is the life of all, invincible helper; yes, invincible auxiliary in combat. In all our struggles protect us, remember our tributes. No enemy can defeat you: you are above any enemy, yes, you are above everything.

5. Breaks the forces of our adversaries. Like the bright fires of arani, may they be mighty your helpers; yes, (god) formidable, your formidable helps. You guide us, as Anenas once did (51); O hero, you animate us. You protect all the (domains) of Pourou. You come close to us to take away, yes, to take away our offerings.

6. I also want to address my hymn to the happy Soma (52), who, like (the others) worthy of our invocation, hastens to hasten to our prayer; yes, winner of the Rakchasas, hasten to our prayer. Let him come and kill the enemy whose madness outrages us. Let the wicked fall; yes, let it fall and disappear.

7.O (master) opulent, let us sing in a pious hymn, let us sing of the (god) rich and strong; yes, the lovable and strong (god). Let us pray and honor with our offerings this (god) whom the wise find it difficult to bend; yea, let us pray to Indra, and offer him pure sacrifices.

8. Indra unfolds for you and for us his glorious helps which push back our enemies, yes, which break our enemies. The army of this greedy (adversary) who advanced to destroy us, was smitten; yes, overwhelmed by his darts, this terrible army could not bear his blows.

9. Indra, come to us with the opulence that surrounds you; arrives by a quiet road, yes, by a road free of all enemies. Protect us from afar, protect us near. Preserve us from afar, help us; yes, always keep us close by your help.

10. Grant us, Indra, triumphant opulence. You are formidable, and greatness surrounds you for our salvation; yes, (it surrounds you) as a friend for our salvation. Powerful savior, immortal protector, attacks any tank other than ours. (God) who bears lightning, strikes; yea, (god) who bears lightning, strikes our enemy.

11. Indra, for the price of our praise, save us from evil; you can stop our enemies; yes, you are god, and you can stop our enemies. Strike the criminal Rakchasa, and keep the sage who looks like me. It is on this condition that you begot a (generous) father (53); o you, our refuge, he begot you to kill the Rakchasas; yes, (this is why he begot you), o you our refuge.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN IX.

TO INDRA.

1. Indra, come to us from the extremity of the horizon, as (Agni) present here (comes) to our sacrifices, as this king protector of pious men; yea, as the protector of pious men (comes) into our dwellings. We invoke you, presenting you with our food and our libations, as children invoke their father, to obtain our food from you; yea, (god) Almighty, to obtain our food from you.

2. O Indra, drink this limpid soma which the pestle has expressed from the treasure (from the seed), like the bull thirsty, yea, like the bull drinks (water) from the well. That to this source of intoxication (divine) which excites you and sustains you, your horses bring you, as well as the Days, yes, as well as the Days (bring) the Sun.

3. It is through him that this celestial lair was opened, which seems to be the nest of the (divine) bird, and which is dug within a vault, yes, a boundless vault. Armed with lightning, Indra, the greatest of the Angiras, wanted to break into the cowshed of the (divine) cows. He is going, to give us abundance, yes, to give us abundance, he is going to open the doors (of this lair).

4. Indra taking in his hands the sharp weapon of lightning, sharpens it to throw it; yes, he sharpens it to hit Ahi with it. Indra, your attack is full of strength and power; and, as the woodcutter (splits) a tree, with your vigor you split the|clouds; yes, you split them as with an axe.

5. Indra, it is you who give rise to these rivers which run towards the sea like chariots, yes, like battle tanks. Strengthened by your help, they form an inexhaustible current; such as the cows giving Manu abundant milk, yes, giving (human) kind abundant milk.

6. The children of Ayou (54), greedy for goods, and like the wise workman who builds a chariot, have prepared this hymn for you; yes, they prepared it to obtain happiness from you. They sing to you, o (god) sage, as victor in battles, as swift as the steed, that you grant them strength and goods; yes, goods of all kinds.

7. In favor of Puru, of Divodasa, you broke the ninety cities (55). For your servant Atithigwa, o dancer (56) (heavenly), with your thunderbolt, yea, for your servant Atithigwa you valiantly (broken) them. You have removed Sambara from his high mountain; your power fills us with blessings, yes, fills us with blessings of every kind.

8. Indra protects in battle the Arya who makes sacrifices; he has for him a thousand helpers in all battles; yes, in those battles which are a source of glory. In favor of Manu, he subjected the impious to obedience; he killed (the enemy) who has black skin (57). Despite his skill, every covetous being is consumed by him; yes, every harmful being is consumed by it.

9. In the form of the solar disc, he appeared to the eyes (of his enemies). O prodigy of power! resplendent lord, he utters at the same time, yes, he utters the cry (of death) (58). However, from the extremity of Horizon, Ousanas (59) ran to rescue them. (O god) prudent, you hasten to give all goods to men; yes, you hasten to give them a long life.

10. Touch of our new hymns, generous (god) who smash the (heavenly) cities, preserve us by your mighty help! From the air, o Indra, you grow with the songs of your servants, like the sky with the fires of day.

Author: Paroutchhepa; meters, Atyachti, Trichtoubh.

ANTHEM X.

TO INDRA.

1. Heaven, the (divine) Asura (60), bows before Indra; before Indra (bows) the great Earth with her shining gifts; yes, with his brilliant gifts, where his munificence unfolds. All the gods, companions of his happiness, recognize Indra as their leader. Let Indra be all human sacrifices; yea, let him be the human sacrifices.

2. In all sacrifices, it is you alone whom divided men also invoke for the good they ask; yes, divide for the bliss they want to obtain. You are for us like the vessel that we load of our happiness. You are our master, and men honor Indra by their sacrifices; yea, they honor him with their praises.

3. Couples (61) (of devout servants), jealous of your protection, have prepared this sacrifice in your honor, to obtain that the number of their flocks increases. O Indra, they have unreserved confidence in you; yes, unreserved trust. When you want to fulfill the wishes of a father and a mother of a family whose desire is to have herds and wealth, then you make shine your lightning which spreads abundance, and which is your companion; yes, Indra, your usual companion.

4. The Puru, o Indra, knew your valor, when you destroyed the (celestial) cities of autumn; yes, when you broke and destroyed them. Master of the force, o Indra, you strike down the impious man. You are the savior of the earth, of Fair, the happy (liberator) of these waves, yes, of these waves.

5. To celebrate your power, O (god) generous, the children of Usidj poured out these intoxicating libations; because you know how to protect your friends; yes, you know how to protect them. You fought valiantly on their behalf. They got all the goods they wanted; yes, they got them.

6. Accept the praises and the holocaust that the return of the dawn brings in your honor, as well as these offerings; yes, these offerings that provoke your generosity. Indra, (god) liberal and armed with lightning, if it is true that you want the death of our enemies, listen to my prayer, from me who am the youngest; yea, the youngest of your sages (servants).

7. Indra, protect us, and make the one (who is devoted to you) happy. As for the man who is our enemy, o hero celebrated by so many births, strikes this mortal; yea, strike this mortal with your thunder. Strike whoever wishes us harm. Give our voice an attentive ear. As one removes from a road any obstacle, chases our enemy before us; yes, hunt our enemy.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN XI.

TO INDRA.

1. O Maghavan, if you are with us, we can count on abundant spoils. With your help, o Indra, may we defeat our enemies and save our friends! Here near, on this day, come and protect him who offers you libations and honors you with this sacrifice. May we find you favorable in the moment of danger; yes, thanks to our offerings, to find you favorable at the time of danger!

2. When, in the day of danger, seeking glory, (a man) invokes Indra with devotion towards the rising of the dawn; when to honor him, yes, to honor him, he makes a sacrifice, then, wanting to reward his piety, the god sensitive to prayers strikes the head (of his enemies). May we, (o Indra), receive your happy blessings; yes, the benefits of a happy (divinity)!

3. To you, according to the ancient custom, these brilliant offerings! When a sacrifice takes place, you come to the home, yes, you come to take your place. Distinguish our fires, whose rays shine between heaven and earth. This is how Indra earned the name Gavechana (62); yes, the name of Gavechana given to him by his proteges.

4. It was undoubtedly once a memorable work on your part, when, directing the Angiras, you opened to them, Indra, yes, you opened to them the retreat (of the celestial cows). You also lead us like them: you fight and you triumph with those who offer you libations. You overthrow the wicked; yes, the impious, despite all his rage.

5. When a heroic leader, at the time of battle, gathers his people for sacrifice, (these men) greedy for booty must triumph; yes, (these men) greedy for booty must obtain the victory. Their leader is surrounded by a large lineage: his strength in battles makes him honored. May their homage, with the favor of Indra, procure for them as well that of the gods! yes, may these homages reach the gods!

6. O you, Indra and Parvata (63), fight before us; and whoever would oppress us with his arms, strike him down; yes, shoot him down with lightning. O hero, if you come to our house determined to confuse the stranger, let your weapon, skillful in striking on all sides, yes, (let your weapon) strike our enemies on all sides!

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN XII.

TO INDRA.

1. By means of the sacred fire, I want to purify heaven and earth; I want to burn the wicked, and the regions that do not recognize Indra. If they dare to come out, let our enemies be stricken; let them strewn the approaches to their retreat with their corpses.

2. (God) who bears lightning, walk towards your enemies; and with your foot, yes, with your great outstretched foot, trample their heads!

3. Break, o Maghavan, the strength of these foes within their vile retreat; yes, within their great and vile retreat.

4. Thou hast appeared, and fifty-three (64) of these (enemies) have been destroyed. This is what makes your glory; yes, that is your glory.

5. Indra, strike down all this reddish and terrible troop of Pisatchas. Drive away the race of Rakchasas.

6. Strike, o Indra, valiantly and from below (65). Hear us; heaven and earth shone; o (god) who bears lightning, they tremble; yes, they trembled at the sight of your fires, o (god) who brings lightning. Powerful, strong and terrible, you walk armed. No one could kill you, o invincible hero, accompanied by your auxiliaries; yes, of your twenty-one (66) auxiliaries.

7. By his libations (man) secures the salvation of his household; by his libations and his sacrifices he strikes down the enemies who surround him; yes, he strikes down the enemies of the gods. By his libations and his offerings, he obtains abundance, security and thousands of goods. To him who makes libations Indra bestows a decent fortune; yes, a decent fortune.

Author: Paroutchhepa; meters, Trichtoubh, Anouchtoubh, Gayatri. Atyashti.

HYMN XIII.

IN VAYOU.

1. Vayou, may your swift couriers bring you here to our morning offerings and libations; yes, to those soma libations presented in the morning. May the high voice of prayer be heard from you; and, on the chariot dragged by your steeds, come, o Vayou, towards the one who offers you, yes, towards the one who offers you this sacrifice.

2. Rejoice, Vayou, in these happy drinks that we present to you in sacrifice, in these neat (drinks) which shine, yes, which shine with (sweet) rays. When pious companions assemble for the sacrifice around a generous master, your steeds also instantly come to shudder beside him, thinking of his liberality; yes, they come, thinking of his liberality.

3. Vayou harnesses to his chariot two light steeds, sometimes red, sometimes yellowish, and vigorous carriers; yes, excellent and vigorous carriers. Powerful for destruction, it awakens the Prayer which seems asleep; he lights up heaven and earth, and makes his voice heard; yes, he makes his voice heard in honor of the Aurora.

4. For you, the pure Auroras, on the horizon, spread their brilliant veils, where their rays are rapidly painted; yes, their nascent rays. For you, the (celestial) cow, with abundant milk, gives up all her treasures. In the regions of the sky, you give birth to her breasts, yes, from her breasts you give birth to the Marouts.

5. For you, these (Maruts) brilliant, pure and rapid, formidable in their (divine) intoxication, work with ardor at the creation of the waters; yes, they come to work on this creation. The man hastens to honor you with his gifts and his praises, and begs you to ward off evil. And you, touched by his homage, you protect him against every enemy; yes, you protect him against the forces of the Asuras.

6. O Vayou, be honored above all, and receive the first offering of our libations; yes, receive our libations. So grant the wishes of an innocent people; may all these cows, which depend on you, bring down on us their sweet and blessed milk; yes, their sweet and blessed milk.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN XIV.

TO VAYOU AND INDRA.

1. The sacred turf is disposed; come to our sacrifice with your innumerable steeds, you who drive and a hundred and a thousand teams. The Devas (earthly) carefully prepared the morning libation for the Deva (heavenly). Drinks as sweet as honey await you; yes, they are waiting for you to quench your (divine) thirst.

2. For you this soma has been pressed; for you it has been purified, and in the vase which contains it it takes on wonderful colors; yes, it has brilliant colors. This is what the children of Ayou and the Devas (mortals) offer you. O Vayou, bring your couriers; come join us; yes, pleasure is calling you, come join us.

3. With your hundred, with your thousand couriers, o Vayou, come and enjoy our sacrifice; yes, come and enjoy our holocausts. To you this solemn and shining soma in the rays of the sun! (Your servants) handed over to the priests (those drinks), which for you, o Vayou, they prepared with eager zeal; yes, with zealous eagerness.

4. Let your chariot, drawn by your couriers, o Vayou, (o Indra), bring you to our rescue, and come and enjoy these happily arranged dishes; yes, come and enjoy our holocausts. Drink these sweet drinks, (taste) these foods. It is for you that we have prepared them this morning. O Vayou, o Indra, come, accompanied by happy opulence; yes, come with opulence.

5. For you these prayers and sacrifices have been commanded; for you, we expressed this light and lively liquor; yes, live like the swift courier. Join us, and drink these libations; come here to help us. O Indra, o Vayou, get drunk on these drinks; yes, get drunk, you who give abundance.

6. To you these drinks that they knew how to make crystal clear! (Your servants) handed them over to the priests, having prepared them with eager zeal; yes, with zealous eagerness. For you, these liquors have passed through the filter; they purified themselves for you on the hairs (of the cow); yes, on these bristles forming a tight sieve (67).

7. O Vayou, neglect those who are asleep. The house where the stone resounds (of the mortar), is the one where you must come; yes, or Indra and you must come. Prayer is heard; the consecrated butter flows. To fulfill all our wishes, come to our sacrifice; yes, Indra and you, come to our sacrifice.

8. Come here and take our libations, as sweet as honey. Places near Aswattha (68), may our (priests) win this victory over you; yes, may they achieve this victory. Our (terrestrial) cows gave their milk; (the cakes) of barley have been cooked. O Vayou, your cows (celestial) must not fail; yes, they must not fail.

9. (And indeed, making the air resound with their lowing, here they come, your robust bulls; yes, your strong and broad bulls. We see them in the plains (of the sky), sometimes motionless, sometimes rapid, spreading far and wide like the rays of the sun, and deploying a force that nothing can tame; yes, that two arms are not enough to tame.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyachti.

HYMN XV.

AT MITRA AND AT VAROUNA.

1. Chosen and abundant offerings, holocaust, prayer, present to these immortal and beneficent (gods), yes, (present to these beneficent gods) the sweetest of homage. United by their (holy) kingship, and honored by our libations of butter, they are celebrated in all our sacrifices. For their power is everywhere triumphant; yes, their divinity is everywhere triumphant.

2. The young and eternal traveler has appeared in space. The way of (sacred) fire (69) has surrounded itself with rays; yes, the eye of Bhaga (70) has surrounded itself with rays. The celestial seat of Mitra, Aryaman and Varouna is covered with light. Let Mitra and Varouna receive a large share of hymns; yes, a large part of hymns, prayers and offerings.

3. They embrace Aditi, covered with brilliant gleams; (Aditi) who sustains the earth, fruitful source of bliss. They awaken the sky for the rising of light; yes, for the rising of the light. Adityas strong and resplendent, they are the masters of goods. Mitra, with Varouna and Aryaman, excites the emulation of men; yes, emulation and the labors of men.

4. Let the soma be agreeable to Mitra and Varouna. Let this (double) divinity have its part in our libations; yea, let her have her share like the other gods. May all the gods honor her, honor today as well as her. Do what we ask; yea, (deities) royal and just, do as we ask.

5. The man who serves Mitra and Varuna knows no enemy. (These gods) protect against evil, yes, they protect against evil the mortal who is devoted to them. Aryaman defends the upright and pious man who by his hymns and praises increases the pomp, yes, increases the pomp of their sacrifices.

6. I adore the Firmament, Heaven and Earth, Mitra; (I adore) Varouna, who makes it rain (abundance); yes, (Varouna) who spreads happiness and makes it rain (abundance). Chant Indra, Agni, the brilliant Aryaman, Bhaga. May we live long, and enjoy, with the help of Soma (71), yes, enjoy a large family!

7. Confident in the help of the gods and the power of Indra, glorious proteges of the Marouts, let us pray (always). May Agni, Mitra and Varouna help us. May we thus enjoy the blessing of wealth!

Author: Paroutchhepa; meters, Atyachti, Trichtoubh.

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LECTURE DEUXIEME.
HYMNE PREMIER.
A MITRA ET A VAROUNA.
[French Version]

1. Nos libations sont pretes. Venez tous deux! Sous le pressoir ont coule ces liqueurs, auxquelles se mele le lait de nos vaches, et qui causent une aimable ivresse; oui, une aimable ivresse. Rois celestes, venez ici pres de nous. A vous, Mitra et Varouna, ces brillantes libations qu’accompagne, oui, qu’accompagne le lait de nos vaches!

2. Accourez! voici des liqueurs soigneusement exprimees, voici du lait caille; oui, du lait caille: c’est pour vous. Au lever de l’aurore, au moment ou brillent les rayons du soleil, cette libation est faite en l’honneur de Mitra et de Varouna; oui, elle est faite en l’honneur du feu sacre.

3. C’est pour vous, o heros, que cette vache a epuise ses mamelles; c’est pour vous que le pressoir, oui, que le pressoir a rendu ce soma petillant. Venez donc ici pres de nous pour gouter de cette boisson. Elle est a vous, o Mitra et Varouna! les ministres du sacrifice out pour vous, oui, pour votre soif distille ce soma.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atisakwari.

HYMNE II.

A POUCHAN.

1. Je chante la grandeur de Pouchan, celebre par ses nombreuses naissances; mais, aupres de sa puissance, la louange n’est rien; oui, la louange n’est rien. Je souhaite la prosperite; et j’implore l’heureux secours du dieu qui, honore par nous, daigne accueillir, oui, accueillir notre sacrifice.

2. O Pouchan, je veux par mes chants presser ta marche. Viens, et sois pour nous comme le chameau qui nous emporte; oui, qui nous emporte loin des mechants. Divinite puissante, moi mortel, je demande ton amitie; donne a ceux qui te louent, oui, donne-leur la force dans les combats.

3. O Pouchan,quand tes chantres sont devenus tes amis, alors ils sont forts de ta puissance; ils peuvent compter sur ton secours; oui, ils peuvent compter sur ta protection. Nous demandons que tu charges de richesses ce char encore nouveau (1). Sois bon pour nous, o toi que nous comblons de louanges, et marche avec nous; oui, marche avec nous dans les combats.

4. Sois bon, et reconnaissant de ce (char) que nous te donnons. Accorde tes bienfaits a ceux qui t’expriment leurs besoins, o (dieu) dont les chevaux sont immortels; oui, dont les chevaux sont immortels. Illustre protecteur, nous t’environnons d’honneurs et de louanges. O Pouchan, je ne suis pas de ceux qui dedaignent ton pouvoir; je suis loin de blamer ou de repousser ton amitie.

Auteur: Paroutchhepa; metre, Atyachti.

HYMNE III.

AUX VISWADEVAS.

1. lnvoquons (les dieux)! D’abord ma priere implore Agni. Nous honorons votre force divine, o Indra et Vayou; oui, nous l’honorons. Quand, pres du foyer lumineux, la Priere accomplit son oeuvre, puissent nos hommages monter vers les dieux; oui, puissent-ils monter rapidement vers eux!

2. O Mitra et Varouna, lorsque pres du feu sacre s’est eleve vers vous un hommage impie que vous adressait la passion, oui, que vous adressait la passion capricieuse du sacrificateur, nous n’avons revu dans nos demeures votre (char) d’or qu’au prix de nos prieres, de nos adorations, de nos libations; oui, de nos libations de soma.

3. O Aswins, les enfants d’Ayou vous honorent par leurs louanges; ils semblent porter leurs cantiques jusqu'a vos oreilles; oui, ils portent jusqu'a vous leurs holocaustes. A vous sont toutes les richesses, tous les biens, (dieux) qui possedez toute chose. (Nobles) protecteurs, elles sont surcharges de biens; oui, elles sont surcharges, les roues de votre char d’or.

4. On vous entend, (dieux) secourables; vous montez au ciel. A votre char sont atteles des coursiers qui ne sauraient faillir, oui, qui ne doivent point faillir dans les voies celestes. Nous voulons, (dieux) secourables, vous affermir encore sur ce char d’or. Comme des voyageurs, vous traversez le ciel, ou vous apparaissez, oui, ou vous apparaissez pour regner.

5. Tresor de puissance, servez-nous nuit et jour par vos oeuvres puissantes. Que vos dons ne faillissent jamais, pas plus que les notres!

6. Indra, tu es genereux, et ces libations te sont aussi genereusement offertes, jus limpides qui, dans le pressoir, ont fendu pour toi, oui, ont fendu pour toi (les grains qui les contenaient). Qu’ils t’enivrent, et te disposent a repandre sur nous tes dons nobles, riches et varies! Celebre par nos chants, eleve par nos hymnes, viens, o (dieu) bienfaisant, oui, viens aupres de nous.

7. Et toi, Agni, exauce-nous! Objet de nos chants, dis aux dieux dignes de nos sacrifices, oui, a (ces dieux) brillants et dignes de nos sacrifices: "Quand les Devas donnerent une vache (2) aux Angiras, Aryaman en a recu le lait, et c’est (Agni) sacrificateur qui le lui a donne, a lui et aux autres dieux. Je donne encore le lait de la vache d’aujourd’hui a Aryaman et aux autres dieux."

8. Que vos dons genereux soient pour nous durables! Qu’ils ne perissent jamais entre nos mains; oui, qu’ils ne perissent jamais! O Marouts, tous ces biens varies, et d’age en age toujours nouveaux, par votre force rendez-les immortels en nous. Confirmez-les d’une maniere invincible.

9. Avant moi Dadhyantch, Angiras, Priyamedha, Canwa, Atri et Manou ont vu le jour; oui, avant moi ils ont vu le jour. Dans les Devas (terrestres) ils se sont perpetues. Ayons confiance en ces (Devas). Avec les hymnes qu’ils enseignent, j’invoque Indra et Agni; oui, j’invoque Indra et Agni avec leurs hymnes.

10. Que le sacrificateur fasse son oeuvre! Que les devots apportent leurs riches offrandes. (Agni), rnaitre du sacrifice (3), recoit avec ardeur les libations; oui, les libations de toute espece. Nous entendons la mesute du vers et la voix (du pretre, qui retentit) au loin. Les boissons, sortant du pressoir, ont ete par le (perede famille) intelligent, oui, par le (pere de famille) intelligent, disposees en differentes places.

11. O dieux puissants, qui, au nombre de onze, regnez au ciel; qui, au nombre de onze, restez sur la terre; qui, au nombre de onze (4), habitez les ondes, ayez ce sacrifice pour agreable.

Auteur: Paroutchhepa; metres, Atyachti, Trichtoubh, Vrihati.

HYMNE IV.

A AGNI.

1. Pour celui qui reside dans le lieu saint (5), qui habite nos demeures, pour le brillant Agni, apporte le foyer; lequel est, pour ainsi dire, le trone (du dieu). Ainsi que d’un vetement, couvre de la priere (Agni) pur et lumineux, au char resplendissant, (Agni) qui tue les tenebres.

2. Il nait sous deux formes (6); il recoit (icibas) une triple nourriture (7), et cette nourriture ensuite va augmenter le corps de (l’astre) qui roule autour du monde. Sous une de ces formes, il est pres de nous, et il croit de ce que sa langue consume. Sous l’autre forme, il inonde (de rayons) bienfaisants ses serviteurs, que (d’en haut) il couvre de sa protection.

3. Marquees de teintes noires et vivement agitees l'une contre l’autre, ses deux meres (8) produisent leur nourrisson, lequel tourne vers l’orient sa langue (9), qui, dans sa marche tremblante, rapide, tortueuse, reclame de grands soins, et s’engraisse des libations de son pere (10).

4. Arrivent les (flammes) vives et legeres, salutaires a Manou quand il veut poursuivre son oeuvre (11), tracant un noir sillon, s’avancant d’un pas inegal et presse, poussees par le vent et precipitant leur course fougueuse.

5. Bientot Agni prend une forme noire, large, enorme; ses (flammes) en tremblant courent ca et la. De proche en proche il gagne du terrain; soufflant, fremissant, il s’avance avec bruit.

6. Il s’attache aux branches, comme la parure (au bras). Il vient en mugissant, tel que le taureau qui court vers ses mattresses. Il soumet a sa force tous les corps, et apparait terrible, insaisissable, ayant l’air d’agiter ses cornes menacantes.

7. Agni, se concentrant ou se divisant, embrasse les branches; et quand une fois ils se sont bien connus mutuellement, (le dieu) ne les quitte plus. Cependant les flammes s’augmentent, s’elevent, et changent la face divine des deux aieuls (du monde) (12).

8. Ces flammes, en se courbant, forment autour d’Agni une espece de chevelure. Tantot elles semblent se dresser, tantot tomber et mourir. (Agni) revient les sauver de leur perte; il fait entendre son grand souffle, et les rappelle a la vie.

9. (Agni), devorant les libations que repand sur lui le maitre du sacrifice, prend une vigueur nouvelle, et poursuit son triomphe. L’un augmente la nourriture du (dieu) qui marche toujours; l’autre la consume, et laisse apres lui un noir sender.

10. Agni, brille dans nos (demeures) riches en offrandes! qu’on entende ton souffle, genereux Damounas (13)! Brille en repandant tes flammes, qui sont comme tes nourrissons; et, pour nous couvrir dans les combats, deviens notre cuirasse.

11. O Agni, que cet hymne que nous avons compose pour toi soit a tes regards plus precieux que tel autre hymne qui n’a pas eu de succes! Que cette partie de ton corps, qui brille pure et lumineuse, nous procure les biens que nous desirons!

12. O Agni, pour que notre maison traverse heureusement (ce monde), tu peux nous donner un vaisseau dont les rames marchent sans jamais s’arreter, (un vaisseau) qui transporte a l’abri du naufrage nos guerriers, nos princes, notre peuple.

13. Agni, accepte cet hymne. Que le Ciel et la Terre, que les Mers avec leurs ondes impetueuses, le recoivent aussi! Que les rougeatres (Aurores) nous accordent de longs jours, et une heureuse quantite et d’orge et de vaches!

Auteur: Dirghatamas, fils d’Ourva; metres, Trichtoubh, Djagati.  

HYMNE V.

A AGNI.

1. Le dieu, en prenant une forme apparente, se distingue par sa substance lumineuse, qu’il doit a la Force dont il est ne (14). Une fois produit, il est fortifie par la Priere, et les voix du sacrifice le soutiennent et l’accompagnent.

2. Les offrandes constituent une de ses formes (15). Nos libations la perpetuent dans le foyer oil il reside. Une autre de ses formes existe au sein des sept heureuses meres (16). Une troisieme est le (Soleil meme), souverain des dix (regions celestes) (17), que (les pretres) engendrent et nourrissent (18) pour extraire le lait de (ses rayons) genereux.

3. Quand les seigneurs et maitres du sacrifice ont, par le moyen de la Force, tire Agni de l'asile oil gisait sa forme auguste; quand ils l'ont, suivant l'antique usage, alimente du miel des libations, Matariswan vient dans le foyer exciter son ardeur.

4. Cependant les diverses offrandes du pere (de famille) sont apportees, et Agni monte rapidement dans les branchages du bucher. Ce n’est plus alors la jeune et faible lueur qui brillait, quand ses deux (meres) venaient de lui donner le jour.

5. Bientot il penetre dans les (branches) encore intactes, et qui sont (comme) ses meres (19); il s'etend, il s’elargit. Il envahit d’abord les plus elevees, et, toujours presse, il va plus bas en attaquer de nouvelles.

6. Alors (les hommes) par leurs offrandes et leurs hommages honorent (Agni) sacrificateur, qui est comme Bhaga dans les regions celestes, en le voyant avec force et avec majeste s’approcher des Devas (mortels), et venir recueillir les louanges des humains.

7. Mais voici que l’adorable (Agni) a change de forme; agite par le vent, il a courbe sa taille, et produit en resonnant des especes de tourbillons. Toujours brillant, il brule en divisant ses voies, et en laissant des traces noires de son passage.

8. Partant comme un char, il se dresse en cretes rougeatres, dont il va frapper le ciel. Aussitot, loin de sa clarte, fuient les tenebres, de meme que les oiseaux se cachent des chaleurs du soleil.

9. Par toi, o Agni, apparaissent et Varouna qui aime le beurre consacre, et Mitra, et le bienfaisant Aryaman. Dans tes oeuvres successives, tu sembles te multiplier; tu t’entoures d’autres etres, comme la roue de ses rayons.

10. Agni, en faveur de l'homme qui t’adresse des hymnes et de precieuses libations, (dieu) toujours jeune, tu viens a cette fete, celebree en l'honneur des dieux. Enfant de la Force, source de tout bien, (dieu) nouveau, nous t’honorons comme Bhaga dans l'oeuvre du sacrifice.

11. (Maitre des pieuses ceremonies), rends-nous favorable Damounas, (ce dieu) notre soutien, qui est pour nous tel qu’un riche tresor, ou tel que le genereux Bhaga. Celui qui sait gouverner les deux meres d’Agni, ainsi que les renes (d’un char), doit savoir aussi diriger, an moment du sacrifice, les louanges qui s’adressent aux dieux.  

12. Qu’il nous entende, le (dieu) sacrificateur, aux belles clartes, aux chevaux rapides, au char magnifique! Que l'heureux et prudent Agni se rende a nos voeux, et nous conduise rapidement vers le bonheur et la richesse!

13. Nous avons celebre Agni, qui, par la vertu de ses feux puissants, est vraiment roi souverain. Que nos princes, que nous-memes, nous propagions notre race, comme le soleil grossit le nuage!

Auteur: Dirghatamas; metres, Djagati, Trichtoubh.

HYMNE VI.

A DIVERS DIEUX, SURNOMMES APRIS (20).

1. Agni, (surnomme) Samiddha (21), amene aujourd’hui les dieux vers celui qui leve la cuiller (des libations). Fais que ces abondantes offrandes soient une source de biens pour le serviteur qui a prepare le soma.

2. (Agni, appele) Tanounapat (22), accueille, comme dignes de toi, et le beurre et le miel du sacrifice, que te presente un pretre tel que moi, un serviteur qui te comble de louanges.

3. Il aime la rosee et le miel du sacrifice, le dieu brillant et purificateur, (le dieu) admirable, (nomme) Narasansa (23), qui trois fois (24), du haut du ciel et parmi les Devas (25), recoit nos hommages.

4. Agni, (celebre sous le nom) d'Ilita (26), amene ici le bon et magnifique Indra. (Dieu) a la langue brillante, c’est a toi que s’adresse cette priere.

5. Levant la cuiller (des libations), et jonchant la terre de gazon (sacre) en l’honneur de leur pieux sacrifice, (les mortels) presentent a Indra l'hommage le plus devoue et le plus solennel.

6. Ouvrez-vous pour laisser passer les Devas (27), Portes magnifiques et divines (28), vous que la piete sanctifie et que tant de voeux environnent, vous qui purifiez (les hommes)!

7. O Nuit, o Jour, (deites) fortunees et douees de tant de beaute, augustes meres (29) du sacrifice, venez vous asseoir sur cet heureux gazon.

8. Couple sage et divin de sacrificateurs (30), ornes d’une langue brillante et amis des prieres, daignez aujourd’hui presider a notre solennite, qui donne le bonheur et rejouit les dieux.

9. Que la brillante Hotra (31), placee parmi les Devas, et Bharati (32), parmi les Marouts (33), qu’Ila et la grande Saraswati, toutes dignes de nos hommages, viennent se placer sur notre gazon.

10. Que Twachtri (34) se joigne a nous dans notre foyer, et que, pour notre bonheur, pour l’accroissement de nos richesses, il prenne sa part de ces nombreuses et opulentes offrandes, pour lesquelles rien n’a ete neglige!

11. O Vanaspati (35), sois bienveillant, et aide-nous a honorer les dieux! Que le sage Agni, (noble) Deva parmi les Devas, recoive nos holocaustes!

12. Offrez l’holocauste a Indra, assiste de Pouchan, des Marouts, des Viswadevas, de Vayou, et orne des beautes de la Swaha (36) et de la Gayatri (37).

13. Indra, viens a notre fete; prends ces holocaustes offerts avec la Swaha. Viens, et entends l’invocation de ceux qui t’implorent dans le sacrifice.

Auteur: Dirghatamas; metre, Anouchtoubh.

HYMNE VII.

A AGNI.

1. J’apporte a Agni, au fils de la Force (38), une offrande riche et nouvelle, l'hommage de la priere. L’enfant des ondes (39) est notre sacrificateur qui vient, au moment favorable, s’asseoir avec ses tresors a notre foyer de terre.

2. A peine ne, il s’eleve au-dessus du foyer, et apparait au gre de Matariswan (40). Il s’enflamme avec force, et remplit de son eclat le ciel et la terre.

3. Ses splendeurs immortelles eblouissent les regards; sa belle tete se couronne de lueurs eclatantes. Les flots lumineux d’Agni sont commie une substance onctueuse qui coule et s’etend sans interruption.

4. Cet Agni, source de tout bien, que les Bhrigous ont avec majeste etabli sur le foyer de terre, et qui, tel que Varouna, regne souverainement sur la richesse, tu peux, dans ta propre demeure, le flechir par tes chants.

5. Tel que la voix des Marouts, ou le choc d’une armee, ou la foudre divine, il ne connait point de superieur. Agni, de ses dents aigues, attaque, blesse, devore les branches, ainsi que le guerrier fait de ses ennemis.

6. Qu’Agni accomplisse nos voeux, et que les biens, dont il est le maitre, comblent tous nos desirs! Que par ses bienfaits il previenne nos prieres! Telle est la requete que j’adresse au (dieu) qui a la face brillante.

7. Le (serviteur fidele), allumant (le feu du foyer), honore comme un ami cet Agni, qui reluit sous le beurre consacre, et qui porte le fardeau de vos offrandes. Brillant, invincible, il exauce la priere qui s’illumine des feux du sacrifice.

8. Agni, hate-toi de nous defendre; accorde-nous un secours prompt, favorable et puissant. Ne pour nous au sein du sacrifice, entoure-nous d’une protection que rien ne puisse faire trembler, flechir ni sourciller.

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE VIII.

A AGNI.

1. Il vient, le sacrificateur, pour remplir son office: il recoit la priere qui s’eleve pure et intelligente. Couvert de nos offrandes, il s’approche des cuillers (de la libation), qui s’abaissent (41) vers le foyer (ou il repose).

2. Tous les vases du sacrifice sont disposes autour du sanctuaire ou siege le dieu. Ainsi place dans le voisinage des ondes (sacrees) (42), qu’il boive les libations dont il est entoure (43)!

3. Quand (Agni) veut atteler son char (44), ses deux meres (45) travaillent d’abord par des efforts mutuels a lui donner un corps. Bientot ce (dieu) qu’il faut invoquer comme Bhaga, et destine a transporter nos offrandes, forme ses rayons, c’est-a-dire les renes qui serviront a diriger ce char.

4. Ces deux meres, qui restent ensemble, gardent egalement dans leur sein leur fruit, qui, fidelement conserve, nait jour et nuit (46), toujours jeune, toujours en mouvement, et immortel a travers les ages humains.

5. Dix ouvriers (47) differents delivrent ces deux meres. C’est ce dieu que, mortels, nous appelons a notre secours. Il tend son arc, et lance ses fleches (48): qu'on vienne a lui, il possede tous les biens qu’on peut desirer.

6. Agni, tu regnes au ciel; tu regnes sur la terre, dont tu es comme le pasteur. Nous invitons a venir avec toi, sur ce gazon sacre, ces deux etres (49) grands et aussi beaux que l'or, qui suivent une marche oblique, et que nous aimons a invoquer.

7. Agni, accueille avec plaisir notre priere, toi qui portes l'offrande, et, heureux de nos hommages, es ne du sacrifice; toi qui es accessible a tous, aimable et magnifique, et qui brilles a nos yeux comme une demeure ou regne l’abondance.

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

HYMNE IX.

A AGNI.

1. Priez-le; il vient, il (nous) entend, il s’avance plein de sollicitude, il s’avance rapidement. Pour lui sont les benedictions, pour lui les offrandes. Il est le maitre de l’abondance, de la force, de la splendeur.

2. Il faut le prier: nul n’est trompe dans son attente, quand il est constant dans sa demande. Une premiere, une seconde priere peut etre repoussee. L’homme qui ne se rebute pas doit compter sur la puissance d’Agni.

3. C’est pour lui que sont prepares ces vases (du sacrifice); c’est pour lui que sont composes ces hymnes (50): que lui seul entende toutes mes paroles. Il nous comble de biens, il nous met a l’abri du danger, il accomplit les voeux du sacrifice, il nous donne un secours infaillible, il nous aime de l’amour d’un nourrisson: qu’il recoive et exauce (notre priere!)

4. Quand vous etes assembles, il vient pres de vous; il nait avec les qualites qui appartiennent a sa nature. Il promet le plaisir et le bonheur a son devoue serviteur, quand ses hymnes viennent le charmer au sein du foyer qu’il habite.

5. Telle est la forme qu’a revetue (ce dieu) desirable et accessible, (ce dieu) qui penetre dans le bois du bucher. Le sage Agni, ami de la justice et du sacrifice, a revele aux mortels ce qui doit leur etre utile.

Auteur: Dirghatamas; metres, Trichtoubh, Djagati.

HYMNE X.

A AGNI.

1. Chante Agni aux trois tetes (51), aux sept rayons (52), place entre les deux grands parents (53), et remplissant de ses clartes tout ce monde ou mobile ou inanime.

2. Un genereux seigneur a rapproche ces deux (meres d’Agni) (54). Le (dieu) immortel a paru dispose a nous secourir. Ses pieds reposent dans le vase de terre; ses flammes sucent la mamelle (qui le nourrit.)

3. Deux vaches (55) complaisantes s’approchent a la fois du nourrisson encore faible; elles lui tracent les voies qu'il doit suivre; elles satisfont a tous ses besoins.

4. Les sages, affermis dans la science et charges de garder le (dieu), le guident avec empressement dans sa demeure inebranlable. Remplis de sollicitude, ils regardaient autour d’eux pour retrouver leur rapide (eleve). A leurs yeux le soleil a paru (56).

5. Charme de nos regards, tresor de toutes les regions celestes, (Agni) est pour les pauvres mortels un objet de louange. En passant par ces divers enfantements, il est le (dieu) magnifique, que tous considerent avec admiration.

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XI.

A AGNI.

1. Agni, quand donc tes feux purifiants donnent-ils la vie et l'abondance? C’est quand les Devas (mortels), t e presentant les deux filles du sacrifice (57), aiment a faire retentir les airs du saman (58).

2. Jeune (dieu), qui portes la swadha (59), ecoute la priere dont je t’offre le magnifique tribut. L’un de tes devoues serviteurs repand des libations, l'autre fait entendre ses chants. Moi j’adore ton corps (60), o Agni!

3. Tes rayons protecteurs, o Agni, ont vu ma cecite (61), et m’ont delivre du mal. Le (dieu) qui possede tous les biens, a protege ces (hommes) pieux. Les ennemis qui avaient le dessein de nous nuire ont echoue dans leur projet.

4. O Agni, notre perfide adversaire va, dans sa haine, mediter notre perte. Sois notre conseiller, notre maitre. Adoucis la voix pour nous parler.

5. Si un mortel, confiant dans sa force, vient attaquer un autre mortel, ton serviteur, pour prix de ses hymnes, defends celui-ci. O Agni, protege-nous contre tout oppresseur!

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XII.

A AGNI.

1. Que Matariswan (62) vienne agiter (Agni) sacrificateur, qui revet toutes les formes et honore tous les dieux, (Agni) qui est pour nous comme le bonheur, beau, varie dans ses beautes, (Agni) etabli parmi les enfants de Manou.

2. Il est invulnerable, celui qui lui prodigue offrandes et prieres. Agni est ma cuirasse, voila ce que disent (ses serviteurs). Qu’il ait pour agreables toutes les oeuvres de celui qui lui adresse des hymnes et des sacrifices!

3. Apres avoir recu Agni sur son siege immortel, et l’avoir entoure d’hommages, les hommes religieux savent encore le conduire et lui donner, sous le jet des libations, la vivacite des chevaux qui entrainent un char.

4. Le (dieu) secourable, avec ses dents, devore les nombreux aliments (qu’on lui presente); il brille dans le bois, et repand au loin ses lueurs. En meme temps le vent vient souffler dans les airs ses etincelles, qui ressemblent a la fleche homicide de l'archer.

5. Si, dans le sein qui le porte, de cruels ennemis ne peuvent le blesser, il n’a rien a craindre des aveugles tenebres. De nobles gardiens se succedent pour le proteger (63).

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XIII

A AGNI.

1. Il est arrive le maitre de l'opulence, le souverain liberal, et qui siege au trone du roi des tresors. Il parait, et la coupe (des libations) l’honore.

2. Ce (dieu) liberal, qui, recevant les aliments que lui donnent, a l’exemple des hommes, le Ciel et la Terre, en forme pour nous une espece de libation vitale, reside dans le foyer, et y consume les offrandes.

3. Sage, rapide comme le vent leger, il vient illuminer la ville liumaine, aussi briilant que le soleil, et animant tous les corps.

4. Ne deux fois (64), il allume les trois feux, il illumine les trois mondes, sacrificateur et pontife souverain au siege des libations.

5. Le voila le sacrificateur qui, ne deux fois, possede tous les biens les plus precieux. (Dieu) mortel (65), nous sommes ses heureux enfants auxquels il reserve ses dons.

Auteur: Dirghatamas; metre, Anouchtoubh virat.

HYMNE XIV.

A AGNI.

1. Pere de famille, je t’invoque et te presente de nombreuses offrandes. O Agni, je te regarde comme mon maitre, et j’ai recours a ta puissante protection.

2. Rejette la priere du riche qui refuse de te reconnaitre comme maitre et de t’offrir des presents, de celui aussi qui chante rarement tes louanges: tous les deux sont des impies.

3. O sage, grand est le mortel (qui honore Agni)! il a dans le ciel une place distinguee (66). Puissions-nous, o Agni, etre remarques parmi tes serviteurs!

Auteur: Dirghatamas; metre, Ouchnih.

HYMNE XV.

A MITRA ET A VAROUNA.

1. Le Ciel et la Terre se sont rougis des feux du (dieu) adorable et bon, tuteur de tous les etres, que par leurs oeuvres, leur piete, leurs prieres, les (pretres), prodiguant les offrandes et les invocations, ont enfante, pour etre leur ami, au milieu des sacrifices et des libations (67.)

2. Agreez tous deux les presents et le soma de Pouroumilha, que vous presentent ces devots serviteurs qui sont pour vous comme des amis. Pouroumilha vous appelle: (dieux) genereux, ecoutez (la voix) d’un pere de famille.

3. Les hommes vous comblent de louanges. C’est a votre force heroique, o (dieux) genereux, qu’il faut attribuer la naissance du Ciel et de la Terre (68), quand vous vous portez vers le feu du sacrifice, quand vous venez prendre la part que vous fait l'homme religieux dans ses invocations et son oeuvre (pieuse).

4. (Dieux) qui donnez la vie (69), cette enceinte (sacree) doit vous etre chere; vous aimez le sacrifice, et vous en etes l'ornement. Du haut du ciel, par un secours puissant et opportun, vous nous aidez a trainer notre fardeau; tel (a un char) on attelle un taureau.

5. Vous arrivez avec grandeur sur cette terre, et vous vous approchez de la coupe (de nos libations). (Voyez comme) ces vaches (du sacrifice (70)), et pures et fecondes, (brillent) dans leur paturage. On entend leur bruit dans les airs; elles tendent vers le soleil, telles que les Aurores bienfaisantes.

6. Pour votre sacrifice les (flammes) s'elevent, presentant l'apparence d’une belle chevelure. O Mitra et Varouna, daignez venir en ces lieux. Descendez, accueillez nos voeux. Vous regnez sur la priere du sage.

7. Quand le sage, prodiguant et l'offrande et la louange, vous honore par ses invocations et ses sacrifices, (homme) accompli dans la science de prier, alors vous vous approchez de lui, vous agreez ses presents, vous approuvez ses voeux et comblez ses desirs: vous venez vers nous.

8. O (dieux) qui aimez le sacrifice, vous etes les premiers dans nos offrandes et nos libations: nous sommes unis a vous de coeur. L’hymne et la priere sont d’accord pour vous exalter. Votre ame invincible peut se satisfaire magnifiquement.

9. Vous recevez de superbes presents; o (dieux) vaillants, vous jouissez d’une opulence, d’une grandeur que relevent mille prestiges de puissance. Ni les cieux avec les jours, ni les mers, ne connaissent rien d’egal a votre divinite, rien qui merite les hymnes et les libations qu’on vous adresse.

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

HYMNE XVI.

A MITRA ET A VAROUNA.

1. Vos vetements sont amples et magnifiques. Quand vous les quittez, vous le faites avec sagesse, et ils ne se trouvent jamais dechires. Triomphez de tout ce qui est mauvais; car vous eles, o Mitra et Varouna, unis avec la bonte.

2. L’estime que l'on peut faire des hommes n’est jamais complete. Tel est juste et prudent, il aime les sages; mais il est cruel. Tel autre se fait craindre et abuse de sa force pour opprimer un plus faible que lui (71). O dieux, un tel reproche ne peut vous etre adresse.

3. La premiere des (deites) douees d'un pied (leger), en est bientot privee (72). O Mitra et Varouna, qui dirait la meme chose de vous? Votre enfant porte le fardeau de ce monde, soutenant ce qui est bon, repoussant ce qui est mauvais (73).

4. Nous voyons bien cet epoux des jeunes (Aurores) s’avancer, poursuivre sa revolution, et couvrir ces espaces eleves et vastes, demeure de Mitra et de Varouna.

5. Mais, au moment de sa naissance, il etait sans chevaux et sans rayons, (ce soleil) qui, rapide et retentissant, marche au plus haut des cieux. Que (les hommes) fassent de brillants apprets, et qu’en l'honneur de Mitra et de Varouna ils allument le feu du sacrifice et chantent des hymnes.

6. Que les vaches donnent le lait de leurs mamelles pour mon sacrifice. Que le sage (Agni) obtienne toutes les libations qu’il desire; que sa bouche (sacree) touche (a mes holocaustes), et n’epargne rien de mes offrandes (74).

7. O Mitra et Varouna, puisse-je vous rendre agreables les honneurs que je vous rends, et meriter votre protection, o dieux (favorables)! Que notre piete nous donne la victoire dans les combats! Que la pluie divine (de vos faveurs) nous serve a traverser heureusement (la vie)!

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XVII.

A MITRA ET A VAROUNA.

1. Nous eprouvons une grande joie a vous honorer par nos holocaustes et nos invocations, o Mitra et Varouna, o (dieux) dont le beurre de nos offrandes releve l’eclat, tandis que nos pretres, par leurs ceremonies, semblent vouloir vous exalter.

2. J’ai prepare des hymnes, o Mitra et Varouna, et, attelant le char de votre sacrifice, j’apporte des vers harmonieux: cependant le pere de famille fournit pour votre solennite les holocaustes et les presents.

3. Que la vache donne tout son lait pour le sacrifice, o Mitra et Varouna, en faveur du mortel qui vous presente cet holocauste, au moment ou (le dieu) qui recoit les offrandes (75), tel qu’un sacrificateur humain, vous honore et vous fete en ce jour.

4. Allons! au milieu de ce peuple transporte de joie, que les vaches, que les ondes divines vous fournissent des libations! Allons! l’antique maitre, (Agni), et pour nous et pour (le pere de famille) ici present, se charge de vous les offrir. Prenez votre part (du sacrifice), et buvez du lait de la vache (76).

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XVIII.

A VICHNOU.

1. Je chante les exploits de Vichnou qui a cree les splendeurs terrestres, qui par ses trois pas (77) a forme l’etendue celeste, (Vichnou) partout celebre.

2. C’est pour sa force que je chante Vichnou, redoutable comme le lion, semant la terreur sur ses pas, habitant la hauteur; (Vichnou) dont les trois vastes pas embrassent tous les mondes.

3. Que ma priere touche vivement ce genereux Vichnou qui habite la hauteur, et se trouve partout celebre; qui, incomparable, a mesure en trois pas cette large et longue demeure!

4. Ses trois pas immortels sont marques par de douces libations et d’heureuses offrandes. C’est Vichnou qui soutient trois choses (78): la terre, le ciel, tous les mondes (79).

5. Puisse-je arriver a cette demeure de Vichnou (80), ou vivent dans les plaisirs les hommes qui lui ont ete devoues! Celui qui fait des libations en l'honneur de Vichnou aux larges pas devient son ami (81) dans cette region superieure.

6. Nous souhaitons que vous alliez tous deux (82) dans ce sejour ou paissent des vaches legeres, aux cornes merveilleusement allongees (83). La brille la demeure supreme de ce (dieu) liberal et partout celebre.

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE XIX.

A VICHNOU ET INDRA.

1. Apportez vos libations et vos mets en l’honneur de Vichnou et du grand heros qui aime les prieres, (en l'honneur de ces dieux) invincibles, qui se placent sur le dos des montagnes (celestes), comme sur un excellent coursier.

2. En votre honneur, o Indra et Vichnou, (dieux) puissants par vos oeuvres, Soutapas a forme cette brillante reunion. Et, pour recompenser un mortel, vous donnez l'essor a la fleche d’Agni, le magnifique archer (84).

3. Nos libations augmentent la puissante vigueur de Vichnou. (Soutapas) rapproche les deux meres qui doivent heureusement produire (Agni) (85). Et alors le (dieu) obtient trois noms: l'un inferieur, celui de fils; l'autre superieur, celui de pere; et le troisieme, qu’il possede dans la region lumineuse (86) du ciel.

4. C’est cette vigueur de Vichnou que nous chantons: (Vichnou) est maitre, sauveur, bienfaiteur liberal. En trois pas il parcourt le monde, pour y repandre au loin et la vie et sa gloire.

5. Deux des stations de ce dieu touchent au domaine des mortels. La troisieme est inaccessible a tous, meme a l'oiseau qui vole.

6. Il fournit quatre-vingt-quatorze carrieres (87), pareilles a la roue qui tourne. Son large corps a ete par les poetes divise en plusieurs parties. Toujours jeune et florissant, il vient a notre appel.

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

HYMNE XX.

A VICHNOU.

1. Sois facile comme un ami, heureux de nos libations de beurre, magnifique, accessible et genereux. C’est ainsi, o Vichnou, que ta louange sera celebree par le sage, et que le riche offrira l'holocauste en ton honneur.

2. L’homme qui honore Vichnou antique et nouveau, (Vichnou) qui embrasse tout et qui nait pour le bonheur du monde, (l'homme) qui chante la grande naissance du grand (dieu), obtient certainement l'abondance.

3. Chantres eclaires, celebrez l'avenement de ce (dieu) antique, enfant du sacrifice; et, reconnaissant sa puissance, dites: "O Vichnou, tu es grand, et nous implorons ta bonte."

4. Que le royal Varouna, que les Aswins prennent leur part du sacrifice offert a ce Vichnou, qui soutient tout, et que les Marouts accompagnent. Vichnou a developpe la force supreme qui fait briller le jour, et, uni aux (Marouts) ses amis, il a ouvert le paturage (celeste).

5. Que le divin Vichnou, plus puissant que le puissant Indra, daigne se joindre a lui! que le (dieu) sage qui siege en trois stations se plaise a notre sacrifice, et permette a l'Arya, qui le lui offre, d’en recueillir le fruit!

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

HYMNE XXI.

AUX ASWINS.

1. Agni s’eveille sur son (siege) de terre; le Soleil arrive; la grande et brillante Aurore apparait avec eclat. Les Aswins attellent leur char. Le divin Savitri a enfante les deux parties de l’univers.

2. O Aswins, pendant que vous attelez vos genereux coursiers, versez sur nos champs le beurre et le miel. Accueillez nos prieres, et secourez-nous dans les combats. Puissions-nous obtenir les riches depouilles de nos ennemis!

3. Qu’il marche en avant, ce char des Aswins attele de rapides coursiers, charge de biens savou-reux, objet de tant de louanges; (ce char) a trois roues et a trois sieges, magnifique et garni de toute espece de richesses; qu’il apporte le bonheur et pour nous et pour tous les etres animes!

4. O Aswins, amenez-nous la force; et agitez sur nous votre fouet, d'ou s'epand une douce abondance. Prolongez notre vie, effacez nos fautes, frappez nos ennemis, soyez toujours avec nous.

5. Vous portez la fecondite au sein des meres; vous etes au centre de tous les mondes. Genereux Aswins, on vous doit (ici) la presence d’Agni, des ondes (sacrees) et du bucher.

6. Vous connaissez la medecine et la vertu des plantes. Vous etes aussi habiles a conduire les chars. (Dieux) terribles, vous etes les maitres de la richesse. (Protegez) celui qui vous offre, avec sa priere, le don de son holocauste.

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

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SECOND READING.
FIRST ANTHEM.
AT MITRA AND AT VAROUNA.
[English Version by Google Translate]

1. Our libations are ready. Come both! Under the press have flowed these liquors, with which the milk of our cows is mixed, and which cause a pleasant intoxication; yes, a pleasant intoxication. Heavenly kings, come here near us. To you, Mitra and Varouna, these brilliant libations accompanied, yes, accompanied by the milk of our cows!

2. Run! here are carefully expressed liquors, here is curdled milk; yes, curdled milk: this is for you. At dawn, when the rays of the sun shine, this libation is made in honor of Mitra and Varouna; yes, it is made in honor of the sacred fire.

3. It is for you, O hero, that this cow has exhausted her udders; it is for you that the press, yes, that the press has made this soma sparkling. So come here near us to taste this drink. It is yours, o Mitra and Varouna! the ministers of sacrifice out for you, yea, for your thirst distill this soma.

Author: Paroutchhepa; meter, Atisakwari.

HYMN II.

AT POUCHAN.

1. I sing the greatness of Pouchan, famous for his many births; but, compared to his power, praise is nothing; yes, praise is nothing. I wish prosperity; and I implore the happy aid of the god who, honored by us, deigns to welcome, yes, welcome our sacrifice.

2. O Pouchan, I want by my songs to hurry your march. Come, and be for us like the camel that carries us away; yes, which takes us away from the bad guys. Powerful Divinity, I mortal, I ask for your friendship; give to those who praise you, yes, give them strength in battle.

3. O Pouchan, when your singers have become your friends, then they are strong in your power; they can count on your help; yes, they can count on your protection. We ask that you load this still new chariot with riches. Be kind to us, O you whom we praise, and walk with us; yes, walk with us in the battles.

4. Be good, and grateful for this (chariot) that we give you. Grant your benefits to those who express their needs to you, o (god) whose horses are immortal; yea, whose horses are immortal. Illustrious protector, we surround you with honors and praise. O Pouchan, I am not one of those who despise your power; I am far from blaming or rejecting your friendship.

Author: Paroutchhepa; meter, Atyashti.

HYMN III.

TO THE VISWADEVAS.

1. Let us invoke (the gods)! First my prayer implores Agni. We honor your divine strength, o Indra and Vayou; yes, we honor it. When, near the luminous hearth, Prayer accomplishes its work, may our homage rise to the gods; yea, may they ascend quickly to them!

2. O Mitra and Varouna, when near the sacred fire an impious homage was raised towards you, addressed to you by the passion, yes, addressed to you by the capricious passion of the priest, we did not see again in our dwellings your (chariot) of gold only at the price of our prayers, our adorations, our libations; yes, of our soma libations.

3. O Aswins, the children of Ayou honor you with their praises; they seem to carry their hymns to your ears; yes, they carry their holocausts to you. Yours is all the wealth, all the goods, (gods) who possess everything. (Noble) protectors, they are overloaded with goods; yes, they are overloaded, the wheels of your chariot of gold.

4. You are heard, (gods) helpful; you ascend to heaven. Harnessed to your chariot are steeds who cannot fail, yes, who must not fail in the celestial ways. We want, helpful (gods), to strengthen you again on this golden chariot. Like travelers, you cross the sky, where you appear, yes, where you appear to reign.

5. Treasure of power, serve us night and day by your powerful works. May your gifts never fail, no more than ours!

6. Indra, you are generous, and these libations are also generously offered to you, limpid juices which, in the press, have split for you, yes, have split for you (the grains that contained them). May they intoxicate you, and dispose you to bestow on us your noble, rich and varied gifts! Celebrated by our songs, lifted up by our hymns, come, o benevolent (god), yes, come to us.

7. And you, Agni, hear us! Object of our songs, say to the gods worthy of our sacrifices, yes, to (those gods) shining and worthy of our sacrifices: "When the Devas gave a cow (2) to the Angiras, Aryaman received the milk from it, and it is (Agni) the priest who gave it to him and to the other gods. I still give milk from today's cow to Aryaman and the other gods."

8. May your generous donations be lasting for us! May they never perish in our hands; yea, may they never perish! O Marouts, all these varied goods, and from age to age always new, by your strength make them immortal in us. Confirm them in an invincible way.

9. Before me Dadhyantch, Angiras, Priyamedha, Canwa, Atri and Manu came into existence; yes, before me they were born. In the Devas (earthly) they are perpetuated. Let us trust in these (Devas). With the hymns they teach, I invoke Indra and Agni; yes, I invoke Indra and Agni with their hymns.

10. Let the priest do his work! Let the devotees bring their rich offerings. (Agni), born of the sacrifice (3), receives with ardor the libations; yes, libations of all kinds. We hear the mesute of the verse and the voice (of the priest, which resounds) in the distance. The drinks, coming out of the press, were by the intelligent (father of the family), yes, by the intelligent (father of the family), arranged in different places.

11. O mighty gods, who, eleven in number, reign in heaven; who, eleven in number, remain on earth; who, numbering eleven (4), inhabit the airwaves, have this sacrifice as pleasant.

Author: Paroutchhepa; meters, Atyachti, Trichtoubh, Vrihati.

HYMN IV.

TO AGNI.

1. For him who dwells in the holy place (5), who dwells in our dwellings, for the shining Agni, bring home; which is, so to speak, the throne (of the god). As well as a garment, covered with prayer (Agni) pure and luminous, with the resplendent chariot, (Agni) which kills darkness.

2. He is born in two forms (6); he receives (here below) a triple nourishment (7), and this nourishment then goes to increase the body of (the star) which rolls around the world. In one of these forms, he is near us, and he believes because his tongue consumes. In the other form, he floods (with beneficent rays) his servants, whom (from above) he covers with his protection.

3. Marked with black tints and vigorously agitated one against the other, its two mothers (8) produce their infant, which turns its tongue towards the east (9), which, in its trembling, rapid, tortuous walk, demands great care, and grows fat on the libations of his father (10).

4. The bright and light (flames) arrive, salutary to Manu when he wants to continue his work (11), tracing a dark furrow, advancing with an uneven and hurried step, pushed by the wind and precipitating their fiery course.

5. Soon Agni assumes a black, large, enormous form; its (flames) while trembling run here and there. Step by step it gains ground; panting, quivering, he advances noisily.

6. It attaches to the branches, like the adornment (to the arm). He comes roaring, like the bull running towards his mattresses. He submits to his strength all bodies, and appears terrible, elusive, seeming to shake his menacing horns.

7. Agni, concentrating or dividing, embraces the branches; and when once they have known each other well, (the god) never leaves them. However the flames increase, rise, and change the divine face of the two ancestors (of the world) (12).

8. These flames, while bending, form around Agni a kind of hair. Sometimes they seem to rise, sometimes to fall and die. (Agni) returns to save them from their doom; it lets its great breath be heard, and calls them back to life.

9. (Agni), devouring the libations poured upon him by the master of sacrifice, takes on new vigor, and pursues his triumph. One increases the nourishment of the ever-walking (god); the other consumes it, and leaves behind it a dark sender.

10. Agni, shine in our (mansions) rich in offerings! let your breath be heard, generous Damounas (13)! Shine by spreading your flames, which are like your infants; and, to cover us in combat, become our cuirass.

11. O Agni, may this hymn which we have composed for you be more precious to you than any other hymn which has not been successful! May this part of your body, which shines pure and luminous, provide us with the goods we desire!

12. O Agni, that our house may cross happily (this world), you can give us a vessel whose oars never stop, (a vessel) which carries our warriors, our princes, safe from shipwreck, our people.

13. Agni, accept this hymn. May Heaven and Earth, may the Seas with their impetuous waves, receive it also! May the reddish (Aurora) grant us long days, and a happy quantity of barley and cows!

Author: Dirghatamas, son of Urva; meters, Trichtoubh, Djagati.

HYMN V.

TO AGNI.

1. The god, in taking an apparent form, is distinguished by his luminous substance, which he owes to the Force from which he was born (14). Once produced, it is strengthened by prayer, and the voices of sacrifice sustain and accompany it.

2. Offerings constitute one of its forms (15). Our libations perpetuate it in the hearth where it resides. Another of its forms exists within the seven happy mothers (16). A third is the (Sun itself), sovereign of the ten (celestial regions) (17), whom (the priests) engender and nourish (18) to extract milk from (its) generous rays.

3. When the lords and masters of sacrifice by means of the Force drew Agni from the asylum where his august form lay; when they have, according to the ancient custom, fed him with honey from the libations, Matariswan comes into the hearth to excite his ardour.

4. However the various offerings of the father (of the family) are brought, and Agni quickly rises in the branches of the pyre. It is no longer the young and faint glow that shone when his two (mothers) had just given birth to him.

5. Soon he enters the (branches) still intact, and which are (like) his mothers (19); it extends, it widens. It first invades the highest, and, always in a hurry, it goes lower down to attack new ones.

6. Then (men) by their offerings and their homage honor (Agni) the priest, who is like Bhaga in the celestial regions, seeing him with strength and majesty approaching the Devas (mortals), and coming to collect the praises humans.

7. But behold, the adorable (Agni) has changed form; agitated by the wind, it bent its waist, and produced by resounding a kind of whirlpool. Always brilliant, it burns dividing its paths, and leaving black traces of its passage.

8. Starting like a chariot, it rises in reddish crests, from which it will strike the sky. Immediately, far from its brightness, flee the darkness, just as the birds hide from the heat of the sun.

9. Through you, o Agni, appear and consecrated butter-loving Varuna, and Mitra, and the beneficent Aryaman. In your successive works, you seem to multiply; you surround yourself with other beings, like the wheel with its spokes.

10. Agni, in favor of the man who addresses you with hymns and precious libations, (god) ever young, you come to this feast, celebrated in honor of the gods. Child of Force, source of all good, new (god), we honor you as Bhaga in the work of sacrifice.

11. (Master of the pious ceremonies), make Damunas favorable to us, (that god) our support, who is for us like a rich treasure, or like the generous Bhaga. He who knows how to govern the two mothers of Agni, as well as the reins (of a chariot), must also know how to direct, at the moment of the sacrifice, the praises which are addressed to the gods.

12. Let him hear us, the priest (god), with beautiful lights, with swift horses, with a magnificent chariot! May the happy and prudent Agni grant our wishes, and lead us quickly to happiness and wealth!

13. We have celebrated Agni, who by virtue of his mighty fires is truly sovereign king. May our princes, may we ourselves propagate our race, as the sun swells the cloud!

Author: Dirghatamas; meters, Djagati, Trichtoubh.

HYMN VI.

TO VARIOUS GODS, SURNAMED APRIS (20).

1. Agni, (nicknamed) Samiddha (21), today brings the gods to him who lifts the spoon (of libations). Make these bountiful offerings a source of good for the servant who prepared the soma.

2. (Agni, called) Tanounapat (22), welcome, as worthy of you, and the butter and honey of the sacrifice, which a priest like me presents to you, a servant who fills you with praise.

3. He loves the dew and the honey of the sacrifice, the shining and purifying god, (the) admirable god, (names) Narasansa (23), who three times (24), from the height of heaven and among the Devas (25) , receives our respects.

4. Agni, (famous as) Ilita (26), brings here the good and magnificent Indra. (God) with the shining tongue, it is to you that this prayer is addressed.

5. Raising the spoon (of libations), and strewing the earth with (sacred) turf in honor of their pious sacrifice, (the mortals) present to Indra the most devoted and solemn homage.

6. Open yourselves to let the Devas pass (27), Magnificent and divine doors (28), you whom piety sanctifies and whom so many vows surround, you who purify (men)!

7. O Night, o Day, (deities) fortunate and endowed with so much beauty, august mothers (29) of sacrifice, come and sit on this happy lawn.

8. Wise and divine couple of priests (30), adorned with a shining tongue and friends of prayers, deign today to preside over our solemnity, which gives happiness and rejoices the gods.

9. Let the brilliant Hotra (31), placed among the Devas, and Bharati (32), among the Maruts (33), let Ila and the great Saraswati, all worthy of our homage, come and place themselves on our lawn.

10. May Twachtri (34) join us in our home, and may, for our happiness, for the increase of our wealth, he take his share of these numerous and opulent offerings, for which nothing has been neglected!

11. O Vanaspati (35), be benevolent, and help us to honor the gods! May the wise Agni, (noble) Deva among the Devas, receive our burnt offerings!

12. Offer the holocaust to Indra, assisted by Pushan, the Marouts, the Viswadevas, Vayou, and adorned with the beauties of the Swaha (36) and the Gayatri (37).

13. Indra, come to our feast; take these burnt offerings offered with the Swaha. Come, and hear the invocation of those who implore you in sacrifice.

Author: Dirghatamas; meter, Anouchtoubh.

HYMN VII.

TO AGNI.

1. I bring to Agni, the son of Strength (38), a rich and new offering, the homage of prayer. The child of the waves (39) is our priest who comes, at the favorable moment, to sit down with his treasures at our earthly hearth.

2. Barely born, it rises above the hearth, and appears at the will of Matariswan (40). It ignites with force, and fills with its radiance the sky and the earth.

3. Its immortal splendors dazzle the eyes; her beautiful head is crowned with dazzling gleams. The luminous streams of Agni are like an unctuous substance which flows and expands without interruption.

4. This Agni, source of all good, whom the Bhrigous have majestically established on the hearth of earth, and who, like Varuna, reigns supremely over wealth, you can, in your own dwelling, bend him by your songs.

5. Like the voice of the Marouts, or the shock of an army, or the divine lightning, he knows no superior. Agni, with his sharp teeth, attacks, wounds, devours the branches, as the warrior does his enemies.

6. May Agni fulfill our vows, and may the goods, of which he is the master, fulfill all our desires! May he prevent our prayers by his benefits! This is the request I address to the (god) who has the shining face.

7. The (faithful servant), kindling (the hearth fire), honors as a friend this Agni, who shines under the consecrated butter, and who bears the burden of your offerings. Brilliant, invincible, he answers the prayer that lights up with the fires of sacrifice.

8. Agni, hasten to defend us; grant us prompt, favorable and powerful help. Do for us in the bosom of the sacrifice, surround us with a protection that nothing can make tremble, bend or wince.

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN VIII.

TO AGNI.

1. He comes, the priest, to fulfill his office: he receives the prayer which arises pure and intelligent. Covered with our offerings, he approaches the spoons (of the libation), which lower (41) towards the hearth (where he rests).

2. All the sacrificial vases are arranged around the sanctuary where the god sits. Thus placed in the vicinity of the (sacred) waves (42), let him drink the libations with which he is surrounded (43)!

3. When (Agni) wants to harness his chariot (44), his two mothers (45) work first by mutual efforts to give him a body. Soon this (god) who must be invoked as Bhaga, and destined to transport our offerings, forms his rays, that is to say the reins which will be used to direct this chariot.

4. These two mothers, who remain together, also keep in their womb their fruit, which, faithfully preserved, is born day and night (46), always young, always in motion, and immortal through human ages.

5. Ten different workers (47) deliver these two mothers. It is this god that we mortals call upon for our help. He bends his bow and shoots his arrows (48): let anyone come to him, he has all the goods one could desire.

6. Agni, you reign in heaven; you reign on the earth, of which you are like the pastor. We invite to come with you, on this sacred lawn, these two beings (49) tall and as beautiful as gold, who follow an oblique march, and whom we love to invoke.

7. Agni, welcome our prayer, you who bear the offering, and, happy with our homage, are born of sacrifice; you who are accessible to all, lovable and magnificent, and who shine in our eyes as a dwelling where abundance reigns.

Author: Dirghatamas; meter, Djagati.

HYMN IX.

TO AGNI.

1. Pray to him; he comes, he hears (us), he advances full of solicitude, he advances rapidly. For him are the blessings, for him the offerings. He is the master of abundance, strength, splendor.

2. We must pray to him: no one is deceived in his expectation, when he is constant in his request. A first, a second prayer can be postponed. The man who is not discouraged must rely on the power of Agni.

3. It is for him that these (sacrificial) vessels are prepared; it is for him that these hymns are composed (50): that he alone hears all my words. He fills us with blessings, he shelters us from danger, he fulfills the vows of sacrifice, he gives us infallible help, he loves us with the love of an infant: may he receive and grant (our pray!)

4. When you are assembled, he comes close to you; he is born with the qualities which belong to his nature. He promises pleasure and happiness to his devoted servant, when his hymns come to charm him in the hearth he inhabits.

5. Such is the form assumed by (this god) desirable and accessible, (this god) who penetrates into the wood of the stake. The wise Agni, friend of justice and sacrifice, has revealed to mortals what should be useful to them.

Author: Dirghatamas; meters, Trichtoubh, Djagati.

ANTHEM X.

TO AGNI.

1. Sing Agni with three heads (51), with seven rays (52), placed between the two grandparents (53), and filling with his clarity all this world, whether mobile or inanimate.

2. A generous lord brought these two (mothers of Agni) together (54). The immortal (god) seemed willing to help us. His feet rest in the earthen vessel; its flames suck the udder (which feeds it.)

3. Two complacent cows (55) approach the still weak infant at the same time; they trace for him the paths he must follow; they meet all his needs.

4. The wise, firm in knowledge and charged with guarding the (god), eagerly guide him into his unshakable abode. Filled with concern, they looked around to find their fast (pupil). In their eyes the sun has appeared (56).

5. Charm of our eyes, treasure of all celestial regions, (Agni) is for poor mortals an object of praise. Passing through these various births, he is the magnificent (god), whom all regard with admiration.

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN XI.

TO AGNI.

1. Agni, when then do your purifying fires give life and abundance? It is when the Devas (mortals), presenting to you the two daughters of the sacrifice (57), like to sound the airs of the saman (58).

2. Young (god), who wears the swadha (59), listen to the prayer of which I offer you the magnificent tribute. One of your devoted servants pours out libations, the other sings his songs. I adore your body (60), o Agni!

3. Thy protective rays, o Agni, have seen my blindness (61), and delivered me from evil. The (god) who owns all goods, protected these pious (men). The enemies who intended to harm us failed in their plan.

4. O Agni, our treacherous adversary will, in his hatred, meditate our doom. Be our adviser, our master. Soften your voice to speak to us.

5. If a mortal, confident in his strength, comes to attack another mortal, your servant, for the price of his hymns, defend this one. O Agni, protect us from every oppressor!

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN XII.

TO AGNI.

1. Let Matariswan (62) come and agitate (Agni) priest, who assumes all forms and honors all gods, (Agni) who is for us like happiness, beautiful, varies in his beauties, (Agni) established among children of Manu.

2. He is invulnerable who gives him offerings and prayers. Agni is my breastplate, this is what (his servants) say. May he have as pleasant all the works of him who addresses him hymns and sacrifices!

3. After having received Agni on his immortal seat, and having surrounded him with homage, religious men still know how to lead him and give him, under the jet of libations, the liveliness of horses that drag a chariot.

4. The helpful (god), with his teeth, devours the many foods (presented to him); it shines in the wood, and spreads its light afar. At the same time the wind comes to blow its sparks in the air, which resemble the homicidal arrow of the archer.

5. If, in the bosom that bears him, cruel enemies cannot wound him, he has nothing to fear from the blind darkness. Noble guardians follow one another to protect him (63).

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

ANTHEM XIII

TO AGNI.

1. There has come the master of opulence, the liberal ruler, who sits on the throne of the king of treasures. He appears, and the cup (of the libations) honors him.

2. This liberal (god), who, receiving the food given to him, like men, by Heaven and Earth, forms for us a kind of vital libation, resides in the hearth, and consumes the offerings there. .

3. Wise, swift as the light wind, he comes to illuminate the city of lium, as brilliant as the sun, and animating all bodies.

4. Ne twice (64), he lights the three fires, he illuminates the three worlds, priest and sovereign pontiff at the seat of libations.

5. Here is the priest who, not twice, possesses all the most precious goods. (God) mortal (65), we are his happy children to whom he reserves his gifts.

Author: Dirghatamas; meter, Anouchtoubh virat.

HYMN XIV.

TO AGNI.

1. Father of the family, I invoke you and present you with many offerings. O Agni, I regard you as my master, and I have recourse to your mighty protection.

2. Reject the prayer of the rich who refuses to recognize you as master and to offer you gifts, of the one also who rarely sings your praises: both are impious.

3. O wise, great is the mortal (who honors Agni)! he has a distinguished place in heaven (66). May we, O Agni, be conspicuous among your servants!

Author: Dirghatamas; meter, Ouchnih.

HYMN XV.

AT MITRA AND AT VAROUNA.

1. Heaven and Earth have reddened with the fires of the adorable and good (god), guardian of all beings, whom by their works, their piety, their prayers, the (priests), lavishing offerings and invocations, have give birth, to be their friend, in the midst of sacrifices and libations (67.)

2. Accept both the presents and the soma de Pouroumilha, which these devout servants present to you, who are like friends to you. Pouroumilha calls you: (gods) generous, listen (to the voice) of a father.

3. Men shower you with praise. It is to your heroic strength, o generous (gods), that we must attribute the birth of Heaven and Earth (68), when you carry yourself towards the fire of sacrifice, when you come to take the part that you make the religious man in his invocations and his (pious) work.

4. (Gods) who give life (69), this (sacred) enclosure must be dear to you; you love sacrifice, and you are its ornament. From the height of heaven, by a powerful and opportune help, you help us to drag our burden; such (has a chariot) one harnesses a bull.

5. You arrive in greatness on this earth, and you approach the cup (of our libations). (See how) these cows (of the sacrifice (70)), and pure and fruitful, (shine) in their pasture. We hear their noise in the air; they tend towards the sun, like the beneficent Auroras.

6. For your sacrifice the (flames) rise, presenting the appearance of beautiful hair. O Mitra and Varouna, deign to come to these places. Come down, accept our wishes. You reign on the prayer of the wise.

7. When the sage, lavishing both offering and praise, honors you with his invocations and sacrifices, (man) accomplished in the science of praying, then you approach him, you accept his presents, you approve of his vows and satisfy his desires: you come to us.

8. O (gods) who love sacrifice, you are the first in our offerings and our libations: we are united with you in heart. Hymn and prayer agree to exalt you. Your invincible soul can satisfy itself magnificently.

9. You receive great gifts; o valiant (gods), you enjoy an opulence, a grandeur raised by a thousand prestiges of power. Neither the heavens with the days, nor the seas, know anything equal to your divinity, nothing that deserves the hymns and the libations addressed to you.

Author: Dirghatamas; meter, Djagati.

HYMN XVI.

AT MITRA AND AT VAROUNA.

1. Your clothes are loose and beautiful. When you leave them, you do so wisely, and they never get torn. Triumph over all that is evil; for you are, O Mitra and Varuna, united with goodness.

2. The esteem one can have for men is never complete. Such is just and prudent, he loves the wise; but he is cruel. Another makes himself feared and abuses his strength to oppress someone weaker than him (71). O gods, such a reproach cannot be addressed to you.

3. The first of the (deities) endowed with a (light) foot, is soon deprived of it (72). O Mitra and Varouna, who would say the same of you? Your child bears the burden of this world, supporting what is good, pushing back what is bad (73).

4. We clearly see this bridegroom of the young (Aurora) advancing, continuing his revolution, and covering these high and vast spaces, the abode of Mitra and Varouna.

5. But, at the moment of his birth, he was without horses and without rays, (this sun) which, swift and resounding, walks in the highest heaven. May (men) make brilliant preparations, and may in honor of Mitra and Varuna light the fire of sacrifice and sing hymns.

6. Let the cows give the milk from their udders for my sacrifice. Let the sage (Agni) obtain all the libations he desires; let his (sacred) mouth touch (my burnt offerings), and spare nothing of my offerings (74).

7. O Mitra and Varouna, may I make you agreeable to the honors I pay you, and merit your protection, o (favorable) gods! May our piety give us victory in battles! May the divine rain (of your favours) serve us to cross happily (life)!

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN XVII.

AT MITRA AND AT VAROUNA.

1. We experience great joy in honoring you with our holocausts and our invocations, o Mitra and Varouna, o (gods) whose brilliance the butter of our offerings raises, while our priests, by their ceremonies, seem to want to exalt you .

2. I have prepared hymns, O Mitra and Varouna, and, harnessing the chariot of your sacrifice, I bring harmonious verses: nevertheless the father of the family provides for your solemnity the holocausts and the gifts.

3. Let the cow give all her milk for the sacrifice, O Mitra and Varuna, in favor of the mortal who presents this burnt offering to you, when (the god) who receives the offerings (75), as a human sacrificer, honor and celebrate you on this day.

4. Come on! in the midst of this people transported with joy, may the cows, may the divine waves provide you with libations! Lets go! the ancient master, (Agni), and for us and for (the father of the family) here present, undertakes to offer them to you. Take your part (of the sacrifice), and drink the cow's milk (76).

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN XVIII.

IN VISHNU.

1. I sing of the exploits of Vishnu who created the earthly splendors, who by his three steps (77) formed the celestial expanse, (Vishnu) everywhere famous.

2. It is for his strength that I sing Vishnu, formidable as the lion, sowing terror in his footsteps, inhabiting the height; (Vishnu) whose three vast steps embrace all the worlds.

3. May my prayer deeply touch this generous Vishnu who lives on the heights and is everywhere famous; who, incomparable, has measured in three steps this wide and long dwelling!

4. His three immortal steps are marked by sweet libations and happy offerings. It is Vishnu who upholds three things (78): the earth, the sky, all the worlds (79).

5. May I come to this abode of Vishnu (80), where live in pleasures the men who have been devoted to him! He who makes libations in honor of broad-stepped Vishnu becomes his friend (81) in this upper region.

6. We would like you both to go (82) to this place where light cows graze, with marvelously elongated horns (83). There shines the supreme abode of this liberal and everywhere famous (god).

Author: Dirghatamas; meter, Trichtoubh.

HYMN XIX.

TO VISHNU AND INDRA.

1. Bring your libations and your dishes in honor of Vishnu and the great hero who loves prayers, (in honor of these invincible gods, who place themselves on the back of the (celestial) mountains, as on an excellent courier.

2. In your honour, O Indra and Vishnu, mighty (gods) by your works, Soutapas has formed this brilliant meeting. And, to reward a mortal, you give flight to the arrow of Agni, the magnificent archer (84).

3. Our libations increase the mighty vigor of Vishnu. (Soutapas) brings together the two mothers who must happily produce (Agni) (85). And then the (god) obtains three names: one inferior, that of son; the other superior, that of the father; and the third, which he possesses in the luminous region (86) of heaven.

4. It is this vigor of Vishnu that we sing: (Vishnu) is master, saviour, liberal benefactor. In three steps he traverses the world, to spread there far and wide both life and his glory.

5. Two of this god's stations touch mortal domain. The third is inaccessible to all, even to the flying bird.

6. It provides ninety-four careers (87), like a spinning wheel. His broad body was by poets divided into several parts. Still young and flourishing, he comes at our call.

Author: Dirghatamas; meter, Djagati.

ANTHEM XX.

IN VISHNU.

1. Be easy as a friend, happy with our butter libations, gorgeous, approachable and generous. It is thus, O Vishnu, that your praise will be celebrated by the wise, and the rich will offer the holocaust in your honor.

2. The man who honors Vishnu ancient and new, (Vishnu) who embraces everything and who is born for the happiness of the world, (the man) who sings the great birth of the great (god), certainly obtains abundance.

3. Enlightened cantors, celebrate the advent of this ancient (god), child of sacrifice; and, recognizing his power, say: "O Vishnu, you are great, and we implore your goodness."

4. Let the royal Varouna, let the Aswins take their share of the sacrifice offered to this Vishnu, who supports everything, and whom the Marouts accompany. Vishnu has developed the supreme force which makes the day shine, and, united with the (Maruts) his friends, he has opened up the (celestial) pasture.

5. May the divine Vishnu, more powerful than the mighty Indra, deign to join him! may the wise (god) who sits in three stations be pleased with our sacrifice, and allow the Arya, who offers it to him, to reap the fruit!

Author: Dirghatamas; meter, Djagati.

HYMN XXI.

AT THE ASWINS.

1. Agni awakens on his (seat) of earth; the Sun is coming; the great and brilliant Aurora appears with brilliance. The Aswins harness their chariot. The divine Savitri gave birth to the two parts of the universe.

2. O Aswins, as you harness your generous steeds, pour on our fields butter and honey. Accept our prayers, and help us in battles. May we obtain the rich spoils of our enemies!

3. Let it march forward, this chariot of the Aswins harnessed with swift steeds, laden with savory goods, object of so much praise; (this chariot) with three wheels and three seats, magnificent and furnished with every kind of wealth; May it bring happiness and for us and for all living beings!

4. O Aswins, bring us strength; and shake on us your whip, from which spreads a sweet abundance. Prolong our life, erase our faults, smite our enemies, always be with us.

5. You bring fertility to mothers; you are at the center of all worlds. Generous Aswins, we owe you (here) the presence of Agni, the (sacred) waves and the stake.

6. You know the medicine and virtues of plants. You are also good at driving chariots. (Gods) terrible, you are the masters of wealth. (Protect) him who offers you, with his prayer, the gift of his burnt offering.

Author: Dirghatamas; meter, Djagati.

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Part 1 of 2

LECTURE TROISIEME.
HYMNE PREMIER.
AUX ASWINS.
[French Version]

1. (Dieux) protecteurs et terribles (1), sages, puissants et genereux, venez a nous, et comblez-nous de vos dons. Secourez-nous, si vous aimez le fils d’Outchathya (2), si vous voulez qu’on n’accuse pas votre puissance.

2. Eh! qui voudrait vous prier, (dieux) protecteurs, si vous receviez, dans l'enceinte du sacrifice, nos adorations (en les laissant steriles)? Rendez nos prieres fecondes, vous qui etes capables de remplir nos voeux.

3. S’il est vrai que votre char a presente au fils de Tougra (3), au milieu de la mer, un terrain solide, je puis venir vers votre appui protecteur, comme un prince (vient) vers sa forteresse dont les chemins lui sont ouverts.

4. Que l'hymne du fils d’Outchathya fasse son salut! Que je ne sois pas la pature de ces deux etres qui marchent toujours (4)! Que je n aille pas me bruler au feu de ce foyer ou sont jetees dix especes d’offrandes (5), pendant que votre serviteur, les membres enchaines, mange la terre (6)!

5. Que les Eaux, les meilleures des meres, ne viennent pas me submerger, pendant que (mes) serviteurs m’ont ainsi place sur la terre, tout garrotte (par l'age)! Tretana (7), pour me servir, a raffermi ma tete, mais frappe ma poitrine d’un de ses rayons.

6. Le vieux Dirghatamas, entoure des siens, dans la dixieme dizaine de son age (8), est encore votre pretre; il monte avec vous sur le char du sacrifice, et verse pour vous les libations.

Auteur: Dirghatamas; metres, Trichtoubh et Anouchtoubh.

HYMNE II.

AU CIEL ET A LA TERRE.

1. Ciel et Terre, (dieux) grands et sages, que le sacrifice amplifie, je vous loue dans nos ceremonies, vous qui, distingues par vos oeuvres, accordez vos brillantes faveurs aux Devas (terrestres), dont vous etes les enfants (9).

2. Par ces offrandes, j’honore la bienfaisance d’un pere et la force incomparable d’une mere. Ces deux aieuls, fiers de leur heureuse fecondite, font et maintiennent l'immortalite de leur nombreuse progeniture.

3. Ces (Devas) renommes pour leurs oeuvres et charges des libations (10) ont produit, pour la priere du matin, les deux grandes meres (d’Agni). Et vous, fideles a votre devoir de soutenir tous les etres, animes et inanimes, vous gardez la demeure de leur incomparable enfant.

4. Ces (Devas) sages et intelligents ont forme les deux soeurs jumelles, sorties d’un meme sein (11), et demeurant ensemble. Ce sont eux qui, habiles et eclaires, ont mesure, dans l'espace celeste, cette etendue sans cesse nouvelle.

5. Au moment ou nait Savitri, nous demandons aujourd’hui les presents d’elite que dispense ce dieu. Et vous, Ciel et Terre, soyez bienveillants pour nous, et accordez-nous la richesse et des centaines de vaches!

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.  

HYMNE III.

AU CIEL ET A LA TERRE.

1. Entre le Ciel et la Terre, auteurs de toute felicite, tresors de bonte, habiles a soutenir les mondes, (etres) intelligents et bien nes, marche le brillant Soleil, dieu charge de conserver deux autres dieux.

2. Grands, larges et distincts, le pere et la mere gardent les mondes (intermediaires). Le Ciel et la Terre se font distinguer par leurs beautes, au moment ou leur pere apparait, donnant des formes a tout.

3. Ce feu (celeste), enfant (du sacrifice), purifiant ces deux aieuls, eclaire les mondes de ses puissants rayons; et son lait brillant nourrit tous les jours la vache feconde et le taureau vigoureux (12).

4. Parmi les Devas travailleurs, le plus laborieux c’est celui qui a enfante le Ciel et la Terre, auteurs de tous les biens; celui qui, puissant en oeuvres, a mesure ces deux mondes ornes de brillantes couleurs, et les a fondes sur des colonnes imperissables.  

5. Ciel et Terre, que nous avons chantes, accordez-nous des biens convenables a votre grandeur. Donnez-nous de vastes domaines, ou puisse s’etendre notre peuple. Que nous obtenions de vous une puissance enviee!

Auteur: Dirghatamas; metre, Djagati.

HYMNE IV.

AUX RIBHOUS (13).

1. (Les Ribhous parlent.) "O toi, le meilleur et le plus jeune d’entre nous, que viens-tu nous annoncer? Qu’avons-nous dit? Nous ne blamons pas le vase des libations, que nous trouvons fort distingue, o Agni (14), notre frere. Nous avons conteste la nature superieure du vase."

2. (Agni parle:) "De ce vase, qui est unique, faites-en quatre. Voila ce qu’ont dit les Devas; voila pour quel motif je viens vers vous. Enfants de Soudhanwan, si vous agissez ainsi, vous serez dignes de partager avec les Devas les honneurs du sacrifice."

3. (O Ribhous), vous avez repondu favorablement a l’ambassade d’Agni, (etil a ajoute:) "Il vous faut construire le char rapide (15) (du sacrifice). Et en meme temps, freres, formez une vache (16); rendez a la jeunesse ces deux vieillards (17). Eh bien! allons!"

4. O Ribhous, quand vous eutes execute cet ordre, vous avez demande: "Ou est aujourd’hui l’envoye qui nous est venu trouver?" Cependant Twachtri, en voyant les quatre vases qui avaient ete faits, se montra au milieu des femmes (chargees des apprets du sacrifice).

5. "Mort," s’ecriait Twachtri, "mort a ceux qui ont blame le vase qui sert aux libations des Devas! Ils inventent des invocations nouvelles: il faut, pour ces invocations, que la mere de famille leur fournisse de nouvelles libations."

6. Cependant Indra a recu de vous deux chevaux, les Aswins un char, Vrihaspati des vaches de toute forme (18). Ribhou, Vibhwan et Vadja, vous etes venus vous joindre aux Devas dont les oeuvres sont excellentes, et vous avez reclame une part dans le sacrifice.

7. De la peau (d’une vache morte) vous en avez fait une vivante. Par vos operations, vous avez rendu ces deux vieillards a la jeunesse. Fils de Soudhanwan, d’un cheval vous avez tire un autre cheval, et, les attelant a votre char, vous etes venus vers les Devas.

8. (O Devas!) vous leur avez dit: "Buvez de ces libations; buvez de cette boisson purifiee avec le Mounja (19). Fils de Souhianwan, si vous le voulez, vous pouvez encore vous enivrer des liqueurs offertes dans le troisieme sacrifice (20)."

9. "Les libations sont abondantes, dit un (des assistants), "Le feu est ardent," dit un autre. Plusieurs autres s’occupent de la vache (du sacrifice), ou, avec les formules d’usage, remplissent les coupes.

10. Celui-ci apporte le riz, l’eau, (les boissons faites du lait de) la vache; celui-la dispose les chairs qui sortent de la cuisine. Un autre emporte les ordures. Enfin, assistes de leurs enfants, le pere et la mere de famille prennent leur place.

11. O genereux Ribhous, c’est a vos bons offices que nous devons la verdure dans les lieux eleves, les eaux dans les lieux inferieurs. Tant que vous dormez au sein de ce (dieu), qui ne peut rester cache (21), vous demeurez inconnus au monde.

12. Mais quand, meles (au soleil), vous parcourez les airs, alors les venerables peres et meres de famille (22) vous honorent partout. Malheur a celui qui arrete votre bras (28)! Gloire a celui qui vous chante!

13. Fortunes Ribhous, vous avez fait cette question: "(O dieu), qui ne peux rester cache, quel est donc celui qui a eveille ce monde, et nous (a donne le signal)?" (Le dieu) vous a dit que c’etait le chien (24) qui rompt le silence de la nuit. Et dans l'astre qui parcourt l’espace, vous avez eclaire le monde.

14. Les Marouts vont dans le ciel, Agni sur la terre, le vent dans l' air, Varouna dans les eaux et les mers, vous desirant partout, vous, enfants de la Force (25).

Auteur: Dirghatamas; metres, Trichtoubh, Djagati.

HYMNE V.

SACRIFICE DU CHEVAL.

1. Que Mitra, Varouna, Aryaman (26), Vayou (27), Indra, Ribhoukchas (28), et les Marouts, ne reclament rien de nous, pendant que nous allons chanter dans le sacrifice les vertus du rapide cheval ne des Devas (29).

2. Quand on amene la victime prisonniere, ce beau (cheval) magnifiquement orne, qu’on frappe avant lui un bouc de couleurs diverses (30). C’est la une offrande aimee d’Indra et de Pouchan.

3. Ce bouc est conduit devant le rapide cheval, destine a Pouchan et aux Viswadevas; C’est aussi pour Twatchtri une offrande agreable et precieuse a lui presenter avec le coursier.

4. Quand donc les enfants de Manou menent trois fois autour (du foyer) ce cheval, qui, dans le moment propice, doit etre immole aux dieux, alors ce bouc, leur annoncant le sacrifice, marche le premier consacre a Pouchan.

5. Que le pretre sacrificateur, habile dans la science (divine), la coupe a la main et l’hymne a la bouche, s’approche d’Agni, qui l'eclaire de ses rayons. Par l’appareil d’un brillant sacrifice et par le choix de nos offrandes, sachons plaire (aux dieux).

6. Vous qui coupez les poteaux ou qui les portez, vous qui attachez au poteau l’anneau du cheval, ou qui apportez sa nourriture, venez, nous avons besoin de vos soins.

7. Tels sont mes voeux: Que ce (coursier), a la croupe flexible (31), vienne heureusement combler les esperances des dieux! Que les sages Richis l’accueillent avec joie; pour le bonheur des Devas, qu’il devienne leur ami (32)!

8. Quand on attache d’une courroie et ton pied et ta tete, ou quand on te met dans la bouche de l’herbe a manger, o coursier, que tout cela soit d’un favorable augure parmi les Devas!

9. Quand la mouche s’attache a tes chairs, ou quand le bois, la hache, les bras du victimaire et ses ongles sont humectes, o coursier, que tout cela soit d’un favorable augure parmi les Devas!

10. Quand l'ouvadhya, qui est l’odeur de la viande crue, sort du ventre de la (victime), que les ministres du sacrifice achevent leur oeuvre, qu’ils fassent cuire les chairs, et accomplissent le vritapaka (33).

11. O victime, quand de ton ventre cuit an feu d’Agni la broche vient a sortir, que rien ne tombe a terre ni sur le gazon. Que tout soit donne aux Devas qui l’attendent.

12. Si ceux qui voient le cheval cuit, disent, "Il sent bon, coupez-en un morceau!" accueillez la demande de quiconque voudra de cette chair.

13. Cependant on a apporte les vases destines a recevoir les chairs ou les sauces qui les arrosent, les marmites, les chaudrons, les plats, les instruments de cuisine, et on les place autour du cheval.

14. La maniere dont tu marches, dont tu te couches, dont ton pied est attache, ton port, la facon dont tu bois, dont tu manges, o coursier, que tout cela soit d’un favorable augure parmi les Devas!

15. Que le feu ne vienne pas, en fremissant, t'apporter une odeur de fumee; que le vase (qui te recoit) ne sente rien. Les Devas agreent l'offrande du cheval quand elle est pure, parfaite, et accompagnee d’invocations.

16. Quand on etend sur le cheval une couverture toute d’or, quand on lui attache et la tete et le pied, ce sont la autant de choses qui doivent etre de bon augure parmi les Devas.

17. Quand, dans ton ecurie, tu hennis fortement, et qu’on te frappe avec le pied ou avec le fouet, o coursier, je detruis toutes ces choses avec la priere, corame dans les sacrifices on epuise les libations avec la cuiller.

18. La hache tranche les trente-quatre cotes du rapide cheval, ami des Devas. Laissez entieres les autres parties. O victimaire, que chaque membre soit convenablement pare!

19. Un seul homme doit frapper le brillant (34) cheval, deux autres doivent le retenir: telle est la regle. Les membres (35), que, suivant l’usage, je dois offrir en sacrifice, je les mets sur le plat des Pindas (36), et je les jette au foyer d’Agni.

20. (O coursier), quand tu vas (vers les dieux), ne te chagrine pas de ton sort. Que la hache ne s’appesantisse pas longtemps sur ton corps. Qu’un barbare et indigne victimaire n’aillen pas, par ignorance, taillader tes membres avec le fer.

21. Ce n’est pas ainsi que tu dois mourir: la souffrance n’est pas faite pour toi. C’est par des voies heureuses que tu vas vers les dieux. Pour te porter, tu as les deux coursiers (d’Indra), les deux biches (des Marouts), et le char leger (des Aswins) traine par un ane.

22. Que le cheval (sacrifie) nous procure de nombreuses vaches, de bons coursiers, des guerriers, des enfants, une abondante opulence. Toi qui es pur et sain, rends-nous (purs et sains); que le cheval, honore par l’holocauste, nous donne la puissance.

Auteur: Dirghatamas; metres, Trichtoubh, Djagati.

HYMNE VI.

AU CHEVAL DU SACRIFICE (37).

1. A peine es-tu ne, que tu fais entendre ta voix en sortant de la mer (38) (des libations), ou plutot de la corruption (corporelle). Tes bras (39), (dieu) brillant, ressemblent aux ailes de l’epervier. O cheval, ta naissance est grande, et digne de nos louanges.

2. Yama (40) l'a remis a Trita (41), et celui-ci lui a donne un char. Sur ce char, Indra a monte le premier. Gandharva (42) a pris les renes qu'il emprunte au Soleil. Les Vasous ont orne le cheval.

3. O cheval, tu es Yama, tu es Aditya, tu es Trita, par suite d'un mysterieux accord. A des moments marques tu te trouves arrose de soma: car on te reconnait dans le ciel trois stations.

4. Oui, on te reconnait trois stations dans le ciel, comme aussi tu en as trois dans les ondes (celestes), et trois dans l’ocean del'Fair (43). Mais j’aime surtout, o cheval, a te voir, ainsi que Varouna, revenir dans le lieu ou tu nais (44).

5. O cheval, ce sont la tes relais; c’est la que sont les impressions de tes pieds, o bienfaiteur (du monde)! C’est la que j’ai vu tes renes (45) fortunees, que venerent les gardiens du feu sacre.

6. Je t’ai reconnu de loin: c’etait bien toi-meme volant vers nous du haut du ciel. J’ai vu une tete (divine) s’avancer rapidement par des routes faciles ou la poussiere est inconnue.

7. J’ai vu ici ta forme merveilleuse; elle paraissait animee du desir de recueillir nos offrandes dans cette enceinte sanctifiee. Quand un mortel prepare pour toi les mets (du sacrifice), tu viens, (comme le coursier) affame a l’herbe (qu’on lui presente).

8. O coursier (divin), apres toi (arrivent) les mortels, et leurs chars, et leurs vaches, et le bonheur (que donnent) les jeunes filles. Tous les etres recherchent ta faveur; les dieux voudraient egaler ta force.

9. Sa criniere est d’or; ses pieds, rapides comme la pensee. Indra (lui-meme) est descendu, et les dieux sont reunis pour consommer l’holocauste de celui qui le premier a monte ce cheval (46).

10. Des coursiers (47) heroiques, divins, aux membres elances, au ventre ramasse, tels que des cygnes qui volent en troupe, s’elancent a travers les routes de l’air.

11. O coursier, ton corps marche, mais ta pensee est rapide comme le vent. Les poils de ta criniere (48) s’etendent partout, et se jouent dans les branches de la foret.

12. Le cheval est arrive au lieu du sacrifice, l'air pensif, et l'ame soumise aux dieux. Devant lui est mene le bouc enchaine a ses destins. Arrivent aussi les sages et les chantres.

13. Le cheval occupe la place principale, en face du pere et de la mere (du sacrifice). Comble d’honneurs, qu’il aille vers les dieux. Que son serviteur recoive les biens les plus precieux.

Auteur: Dirghatamas; metre, Trichtoubh.

HYMNE VII.  

AUX VISWADEVAS.

1. Le (dieu) ici present, notre fortune patron, notre sacrificateur, a un frere (49) qui s'etend an milieu (de l'air). Il existe un troisieme frere (50) que nous arrosons de nos libations debeurre. C'est lui que j’ai vu maitre des hommes, et arme de sept rayons.

2. Sept (51) renes servent a diriger un char qui n’a qu’une roue, et que traine un seul cheval qui brille de sept rayons. La roue a trois moyeux (52), roue immortelle, infatigable, d’ou dependent tous ces mondes.

3. (Ou bien) ce char, qui a sept roues, est traine par sept chevaux, et monte par sept personnages (53). Sept soeurs (54) sont rassemblees (sur ce char), ou sont placees aussi sept especes de vaches (fecondes) (55).

4. Qui a vu, a sa naissance, (cet etre) prendre un corps pour en donner a ce qui n’en a pas? ou etait l’esprit, le sang, l'ame de la terre? Qui s’est approche de (ce dieu) sage, pour lui faire cette question?

5. Faible, ignorant, je veux sonder ces mysteres divins. Pour s’elever jusqu’a la connaissance de ce tendre nourrisson (qui enfantera l’annee), les poetes ont developpe deja les sept trames (de leurs chants) (56).

6. Ignorant et inhabile, pour arriver a la science j’interroge ici les poetes savants. Quel est donc cet (etre) incomparable qui, sous la forme de (l'astre) immortel, a fonde ces six mondes lumineux?

7. Qu’il le dise, l'homme instruit dans le mystere du (dieu) fortune qui traverse les airs! Les vaches (celestes) (57) prennent le lait de celui dont la tete est si noble; elles couvrent sa face, et avec leur pied elles tirent leur breuvage.

8. Au moment du sacrifice, la mere a d’abord, (avertie) par la priere, accueilli le pere. Celui-ci, (conduit aussi par la priere), s’est uni a elle. Et la mere, dans l'orifice qu’elle porte, recoit le germe du fruit qu’elle desire (58). Cependant (les pretres) poursuivent leurs adorations et leurs hymnes.

9. La mere a enfante, et son fruit grandit au milieu des flots de la libation. Le (nourrisson, tel qu’un jeune) veau, a mugi apres la vache (59) (du sacrifice). Dans les trois etats (60) ou il apparait, il revet diverses formes.

10. Toujours unique, quoique ayant trois meres et trois peres (61), il s’eleve. Cependant (les pretres) ne restent pas inactifs, et chargent le (dieu) resplendissant de leurs prieres, qui sont riches en savoir, mais qui ne peuvent arriver partout (62).

11. La roue d’Agni, pourvue de douze rayons, tourne dans le ciel sans jamais s’arreter. O Agni, sept cent vingt jumeaux (63) trouvent une place (sur le char).

12. On donne le nom de Pourichin (64) a leur pere, quand il se trouve dans la partie meridionale du ciel; et (ce pere) y a cinq pieds (65) et douze formes (66). Dans la partie septentrionale, il porte le nom d 'Arpita (67), et sous une forme differente (il est porte sur son char), qui a sept roues (68) et six rayons (69).

13. La roue a cinq rayons (70) tourne donc avec tous les mondes. L’essieu, quoique charge, n’est jamais fatigue; le moyeu est parfaitement attache, et doit durer sans connaitre la vieillesse.

14. Garnie d’une jante immortelle, la roue tourne; a l’extremite du joug sont atteles dix porteurs (71). L’oeil du soleil s’avance, couvert de splendeur; en lui s’elevent tous les mondes.

15. Du dieu sont nes six couples de Richis. Une septieme naissance leur a donne, dit-on, un frere unique (72). Chacun a sa place distincte, d’ou il dispense ses biens; chacun a sa forme differemment brillante.

16. D’autres representent comme de pieuses femmes ceux auxquels je donne un caractere masculin. L’homme qui a des yeux peut voir ce que ne comprendra pas l’aveugle. L’enfant qui est sage et qui pense sait bien faire cette distinction; il est (dans ce cas) le pere de son pere (73).

17. La vache (du sacrifice) se leve, soutenant son nourrisson de son pied, qui tour a tour va de bas en haut, ou de haut en bas (74). Agitee et remuante, tantot elle sort en s’etendant d’une moitie, tantot elle s’augmente et se gonfle interieurement.

18. Celui qui connait le pere (du monde), avec ses (rayons) inferieurs, sait aussi connaitre tout cet (univers) a l’aide des (rayons) superieurs. Marchant sur les pas de nos poetes, qui peut ici celebrer ce dieu? D’ou est nee l'ame (du monde) (75)?

19. Il est (des etres), dit-on, qui viennent vers nous et s’en retournent, (des etres) qui s’en retournent et qui reviennent. O Indra, o Soma, les (mondes) etheres portent vos oeuvres comme (un char) son fardeau.

20. Deux esprits jumeaux (76) et amis hantent le meme arbre (77); l'un d’eux s’abstient de gouter (le fruit de cet arbre appele) pippala, l’autre le trouve doux et le cueille.

21. Le seigneur (78), maitre de l'univers et rempli de sagesse, est entre en moi, faible et ignorant, dans ce lieu ou les esprits (79) obtiennent, avec la science, la jouissance paisible de ce fruit, doux comme l'ambroisie.

22. On appelle donc pippala le doux fruit de cet arbre sur lequel viennent les esprits qui en aiment la bonte, et ou les (dieux) produisent toutes leurs merveilles. Ceci esi un mystere pour celui qui ne connait pas le pere (du monde).

23. Que les (poetes) observent et connaissent bien le sujet mysterieux et immortel qu’ils doivent traiter, soit dans leurs Gayatris et leurs Trichtoubhs, soit dans leurs Djagatis (80).

24. Avec la Gayatri se compose l'Arca (81); avec l'Arca, le Saman (82); avec le Trichtoubh, le Vaca (83); avec le Vaca, l’(Anou) Vaca (84). Les sept mesures poetiques se composent de l'Akchara, qui forme deux ou quatre Padas (85).

25. Avec la Djagati, (le poete) a consolide l'ocean celeste; avec le Rathantara (86), il a suivi le soleil dans sa revolution. La Gayatri a, dit-on, les trois foyers (87); de la vient qu’elle l'emporte en force et en grandeur.

26. J’invoque donc cette vache feconde. Qu’elle donne son lait a celui qui doit le recueillir (88)! Que Savitri obtienne la meilleure des libations! que notre feu brille d’une nouvelle force! que ma priere retentisse!

27. L’epouse des foyers (d’Agni), au milieu des prieres, mugit apres son nourrisson qu’elle recherche, et s’approche de lui (89). Que cette vache donne son lait pour les Aswins; qu’elle croisse pour notre plus grand bonheur!

28. La vache, en mugissant, vient vers son nourrisson, dont l'oeil est a peine ouvert, et lui leche la tete (90). Elle etend sur lui sa langue chaude; son mugissement se prolonge pendant qu’elle lui prodigue son lait.

29. Cependant le nourrisson fait aussi entendre sa voix; il se couche sur sa nourrice, qui mugit toujours, etendue qu’elle est sur le paturage. Et c’est ainsi que, par ses oeuvres, (la vache du sacrifice) parvient a former (le dieu) mortel: elle se fait lumiere, et lui donne un corps.

30. L’etre actif reposait done; il revient a la vie, et s'etablit au sein de nos demeures. Il etait mort; la vie lui est donnee par les libations. L’(etre) immortel etait dans le berceau de l’(etre) mortel.

31. J’ai vu le gardien (du monde), suivant ses voies diverses, a son lever, dans sa station inaccessible, et a son coucher. Tantot s’unissant aux rayons lumineux, tantot les quittant, il va et revient dans les mondes intermediaires.

32. L’homme agit, et, sans le savoir, n’agit que par ce (maitre); sans le voir, il ne voit que par lui. Enveloppe dans le sein de sa mere et sujet a plusieurs naissances, il est au pouvoir du mal (91).

33. Le Ciel est mon pere, il m’a engendre. J’ai pour famille tout cet entourage celeste. Ma mere c’est la grande Terre. La partie la plus haute de sa surface (92), c’est sa matrice; c’est la que le pere feconde le sein de celle qui est son epouse et sa fille (93).

34. Je te demande ou est le commencement de la terre, ou est le centre du monde; je te demande ce que c’est que la semence du coursier fecond; je te demande quel est le premier patron de la parole (sainte).

36. Cette enceinte sacree est le commencement de la terre; ce sacrifice est le centre du monde. Ce soma est la semence du coursier fecond. Ce pretre est le premier patron de la parole (sainte).

36. Dechirant le sein de leur mere, sept rejetons de Vichnou (94) se presentent, disposes a remplir le devoir qui leur est prescrit. Sages dans leurs pensees et dans leurs oeuvres, ils nous entourent de tout cote.

37. Je ne sais a quoi ressemble ce monde. Je suis embarrasse, et vais comme enchaine dans ma pensee. Quand le premier-ne du sacrifice arrive vers moi, alors je prends ma part de la parole sainte.

38. Entraine par le desir des offrandes, de l’orient il passe au midi. L’(etre) immortel est dans le berceau de l’(etre) mortel. Les deux (esprits) eternels vont et viennent partout: seulement les (hommes) connaissent l'un sans connaitre l’autre.

39. Ces stances portent en tete un titre qui annonce qu’elles sont consacrees aux Viswadevas. Celui qui ne connait pas l’etre (que je chante), ne comprendra rien a mon hymne. Ceux qui le connaissent ne sont pas etrangers a cette reunion.

40. O (vache) (95) respectable, nourrie d’une herbe grasse, sois heureuse, et rends-nous heureux! Goute la douceur d’un bon paturage, et, dans ta course, bois d’une onde pure.

41. Ca vache, en mugissant, attire les ondes (de la libation); elle se montre sur un pied, sur deux, sur quatre, sur huit, sur neuf. Elle peut avoir telle forme, qu’elle offrira jusqu’a mille mamelles (96).

42. Par elle coulent les ondes (celestes); par elle vivent les quatre regions du ciel; par elle s’ouvrent d’intarissables sources; par elle tout ce monde existe.

43. Mais je viens d’apercevoir une epaisse fumee, sortant de la partie inferieure du foyer. On a repandu sur le feu le brillant soma. C'etaient la les premiers devoirs a remplir.

44. Nos yeux distinguent trois (feux) a la belle chevelure. L’un, dans l’astre qui roule au ciel, echauffe (la terre); l’autre preside aux sacrifices. Du troisieme nous ne voyons que la voie, et non la forme (97).

45. Les enfants de pretres (98), qui sont instruits, connaissent les quatre sujets qu’embrasse la parole (sainte). Les hommes ne distinguent pas trois (de ces sujets mysterieux) meles a ce monde tenebreux (99). Ils donnent au quatrieme le nom de touriya (100).

46. L’esprit divin qui circule au ciel, on l'appelle Indra, Mitra, Varouna, Agni. Les sages donnent a l'etre unique plus d’un nom: c’est Agni, Yama, Matariswan.

47. Mais les chevaux ailes (101) l'emportent sur le char noir (de la nuit) et les vapeurs qui couvrent le ciel. Ils sortent de la demeure d’Agni, et la terre est aussitot arrosee d’un beurre (abondant).

48. Qui dira ce que c’est que les douze rayons, la roue unique, les trois moyeux? Sur cette espece de char sont eleves a la fois trois cent soixante ecuyers (102), qui sont en quelque sorte immobiles dans leur mobilite.

49. O Saraswati, tu viens de nous ouvrir ton sein fortune qui renferme tant de choses precieuses, qui contient tant de biens, de tresors, et de presents magnifiques.

50. Que les Devas (mortels) ajoutent sacrifices sur sacrifices: tels sont leurs premiers devoirs. Par ces oeuvres genereuses ils obtiennent le ciel, ou sont les anciens Devas, les Sadhyas (103).

51. L’onde (celeste) descend egale a l’onde (de nos libations). Si les nuages rejouissent la terre, c’est que les feux (d’Agni) ont rejoui le ciel.

52. J’appelle a notre secours le divin et grand habitant de l'air, celui qui produit et les eaux et les plantes, l'illustre maitre des ondes, qui dispense la pluie au moment convenable.

Auteur: Dirghatamas; metres, Djagati, Pankti, Anouchtoubh.

HYMNE VIII.

AUX MAROUTS.

1. Quel eclat ces Marouts qui parcourent, qui habitent ensemble (les espaces de l'air), repandent par tout (le monde)! Que veulent-ils? d’ou viennent-ils, genereux et riches, chercher les offrandes?

2. Quel est celui qui, par ses hommages, plait a ces jeunes (divinites)? qui, par son sacrifice, attire les Marouts? Par quelle priere parviendrons-nous a retenir ces (dieux), qui, comme des eperviers, parcourent les airs?

3. (Les Marouts parlent.) "Indra, maitre des hommes pieux, d’ou viens-tu, grand et unique? Que veux-tu? Toi qui es notre compagnon, tu peux nous repondre avec bonte. O dieu, traine par des coursiers azures, dis-nous ce que tu nous veux."

4. (Indra parle.) "Les ceremonies, les prieres, les hymnes, les libations, les offrandes, tout est a moi. Je porte la foudre. Des invocations, des chants se sont fait entendre. Mes chevaux m’amenent. Voila ce que je veux ici."

5. (Les Marouts parlent.) "Et nous, sur les puissants coursiers que voici, placant nos corps legers et brillants, nous joignons nos splendeurs aux tiennes. Et tu veux, Indra, t’approprier notre offrande?"

6. (Indra parle.) "Et comment cette offrande serait-elle pour vous, o Marouts, quand vous reconnaissez ma superiorite en reclamant mon secours pour la mort d’Ahi? Je suis grand, fort et redoutable, et de mes traits, funestes a tous mes ennemis, j’ai tue Ahi."

7. (Les Marouts parlent.) "Tu as beaucoup fait, (dieu) genereux, en venant nous seconder de ta force heroique. Mais, o puissant Indra, nous pouvons aussi beaucoup, quand, nous autres Marouts, nous voulons prouver notre vaillance."

8. (Indra parle.) "Marouts, j’ai tue Vritra, et je n’ai eu besoin que de ma colere et de ma force d'Indra. C’est moi qui, la foudre a la main, ai ouvert un chemin a ces ondes qui font le bonheur de Manou (104)."

9. (Les Marouts parlent.) "O Maghavan, nous n’attaquons pas ta gloire. Personne, o dieu, quand on connait tes exploits, ne peut se croire ton egal. Aucun etre, present ou passe, ne saurait te valoir. Tu es grand: fais ce que tu dois faire."

10. (Indra parle.) "Ma force est assez grande pour que, seul, je puisse executer ce que je veux tenter. Je suis redoutable, o Marouts; je sais ce que j'ai a faire, moi Indra, maitre de vous tous.

11. "O Marouts, l’eloge que vous avez fait de moi m'a flatte, et surtout votre attention a me laisser votre part du sacrifice. Indra est genereux, et fete par de nombreux hommages. Soyez mes amis, et developpez vos corps (legers).

12. "Ainsi brillant a mes cotes, prenez dans les offrandes et dans les hymnes la part conforme a votre rang. O Marouts, vos couleurs sont merveilleuses. Resplendissons ensemble, et couvrez-moi (de vos corps) comme vous l’avez fait jusqu’a present."

13. (Le poete parle.) "Quel est celui qui vous chante en ce moment, o Marouts? Soyez-nous agreables, et venez vers des amis. D’un souffle propice favorisez nos voeux. Possesseurs de biens varies, daignez visiter notre sacrifice.

14. "Si la science d’un sage nous a, comme un artiste habile, faconnes au culte pompeux que nous vous rendons, o Marouts, traitez avec bonte l’homme qui, par ses prieres et ses chants, vous a honores.

15. "O Marouts, cet eloge et cet hymne d’un respectable poete s’adressent a vous. Il a voulu vous plaire. Venez avec l’abondance, en etendant vos reseaux. Que nous connaissions la prosperite, la force et l’heureuse vieillesse!"

Auteur: Agastya; metre, Trichtoubh.