Letter From Father Pons, Missionary of the Company of Jesus, to Father Du Halde, of the same Company.
At Careical, on the coast of Tanjaour; in the East Indies, November 23, 1740.
From "Lettres Edifiantes Et Curieuses, Ecrites Des Missions Etrangeres"
by Charles Le Gobien
Volume 14
1781
[O]n the basis of a slight similarity of epithet, de Guignes concluded that Shakyamuni Buddha was identical with the purported redactor of the Vedas, Vyasa.This Che-kia or Schaka was the elder son of Tcing fan, King of the country called Kia-goei-goei; his mother was called Yeou-hie, and one recounts many fables about his birth. The name Che kia is, according to the Chinese, an Indian word that signifies very good, or very compassionate (Meng-gin); this is the same person whom Mr. Dow called Beass-mouni or Beas the inspired and whom the Indians, as he reports, regard as a prophet and philosopher who composed or rather collected the Vedas.
De Guignes's overall view of Indian sacred literature was mainly responsible for this mistake. It seduced him into identifying the "interior" doctrine and the Vedas with Mahayana doctrine and its texts. Starting with this idea, de Guignes soon detected evidence in support of his idea that the Vedas are scriptures of the Samaneens and thus of the followers of Buddha's "inner" or esoteric teaching. Once he had his stool standing on these seemingly solid feet, he piled more conjectures on it. In the absence of translations from the Vedas, he used the Ezour-vedam as proof that the teaching of the Vedas and of the Samaneens are identical: "The most perfect state taught by the Vedas, following the Ezour-vedam, is the same as that prescribed in the books of the Samaneens, which has me believe that these books are the same as the Vedas; it is a constant ... that the doctrine is identical". The Ezour-vedam's "total absence of passion in order to occupy oneself exclusively with the knowledge of God and the truth" is thus seen as matching the core teaching of the Forty-Two Sections Sutra. This suggested a link between the Vedas and the esoteric Buddhist scriptures that the polomen had brought to China and translated into Chinese. As mentioned above, de Guignes's main source about the Vedas was the famous letter by Father Pons of 1740 to which de Guignes refers time and again:It is obvious, according to these missionaries, that the four Vedas did not form a single unified textual corpus because they are not generally adopted [in both the north and south]. Still, they could not contain the ceremonies of the people because it is prohibited to communicate them; besides, they belong to the secret doctrine that does not admit any such ceremonies. In India there are two doctrines, an exterior one which is the religion of the people and an interior one which is that of the philosophers. There is also a rather general consensus that the Adharvana-vedam -- to which Father Pons still gives the name of Brahma vedam -- is lost. It was followed in the North of India whence this religion passed to China.
The Atharva-veda -- which was usually listed as the fourth veda and sometimes considered lost -- was thus among the texts that the polomen had conceivably brought from India to China. De Guignes was impressed by the number of Indian books that, according to Ma Duanlin's Wenxian tongkao, had been imported in China and translated into Chinese. Ma Duanlin, of course, regarded these texts as Buddhist; but as we have seen, this religion had a rather different scope for de Guignes who identified the Buddha with Vyasa:Among the great number of Indian books that were translated into Chinese, there is one that is regarded as the basis of this Indian religion, and it carries the title of Book of Brahma. In China it is the most important book of this religion, and several translations and innumerable commentaries of it have been made. This book seems to me to be the Brahmavedam that is lost in India; but I am tempted to believe, for reasons that I will develop below, that it must be different from the Adharvanavedam. Consequently one can suspect that all the Vedas can be found in China.
This stunning conjecture of de Guignes seemed confirmed by a story that he read in his second major source on Buddhism, a polyglot glossary of Buddhist terms that he cites as Ou yin yun-tong. The story is about Zhu Shixing, the first Chinese monk to leave his country in quest of Buddhist scriptures. In the year 260 C.E., Reverend Zhu and his group went to Khotan in Central Asia where they found the Sanskrit text of the Prajnaparamita scripture in 25,000 verses.These Samaneens stayed in Khotan until 282. When they prepared for departure, the inhabitants of Khotan who followed the doctrine of the small Tching [vehicle] were opposed to their departure and said to the King: The Samaneeens of China want to have the books of the Brahmins.
De Guignes found this information noteworthy because it indicated that to communicate the Prajnaparamita scripture to the Chinese would signify "altering the true doctrine":You are the king of this land, they said, if you do not prevent them from taking along these books, the great Law will be destroyed because the Chinese are a deaf and blind people, and it will be your fault.
This is a legend of interest for the history of Buddhism since it indicates tensions between adherents of traditional (Hinayana) and reformist (Mahayana) branches of Buddhism. But for de Guignes, fixated as he was on his conception of "Indian religion," this seemed to be a conflict between adherents of the Buddha's "inner" and "outer" doctrines. Making the connection to the Indian Brahmins and the Vedas, de Guignes grew convinced that the Vedas contain the Buddha's secret doctrine and that this doctrine was well known in China through the Mahayana texts that had been translated into Chinese. He explained:The Indians have even today the same principles about their Vedas that they do not want to communicate to anybody. Not even all of them may read them since this privilege is reserved to the Brahmins, and those who do may not be involved in commerce. Also, they are not allowed to teach it to everybody without distinction. The people may not speak of it nor listen to others talk about it. So these books of the Indian religion must be guarded as a secret among a few elect ones. As to the text in question here, whose communication proved to be so difficult, could it be one of the Vedas? One would have [to have] the Vedas before one's eyes to decide this question; but the text is portrayed as the basis and foundation of the entire secret doctrine. It seems likely that those in China who followed the Indian religion had to know finally the most hidden books of this religion and to possess them in China where a great number of Indians resided.
In de Guignes's mind, an interesting story about tensions between Hinayana and Mahayana Buddhists in third-century Central Asia thus became a tale about the transmission of the scriptures of the esoteric branch of his "Indian religion," and the Prajnaparamita literature of early Mahayana Buddhism seemed to be the Vedas translated into Chinese. Scouring through Ma Duanlin's Wenxian tongkao, de Guignes found additional evidence to support this view. DHARMARAKSA (c. 230-308), an important translator of Indian Buddhist texts, was said to have translated the same text (p. 30). Moreover, Ma Duanlin's list of twenty-three texts translated by the great Kuchean monk KUMARAJIVVA (344-413) featured several texts containing "puon-jo" (Ch. banruo, Skt. prajna; wisdom) in their title. In second place of this list, there was a text whose title attracted de Guignes's particular attention: the Diamond Prajnaparamita Sutra. Prajna paramita (literally, perfection of wisdom) is one of the perfections of the Bodhisattva, and in East Asia the word parami or paramita was often interpreted as "[means of] reaching the other shore." But for de Guignes the word parami (from Skt. parama, the highest), which the Chinese read "boluomi" (in de Guignes's transcription "Polomi"), had a very different meaning, namely, "Brahma"! This mistranslation (p. 46) confirmed de Guignes's idea that certain Mahayana texts are Chinese translations of the Vedas:Father Pons speaks of a Veda that he names Adharvana vedam or Brahma vedam whose doctrine was followed in the North of India. Since the Chinese book under discussion is called the book of Brahma, is one of the principal books of this religion, and was adopted in the north, it could be this Brahma vedam or the Vedam of Brahma that the missionary talks about.
***
Pons and Calmette, who came from the same little town of Rodez in southern France, had both been eager to find the Vedas, and both collaborated closely with Abbe Bignon in procuring precious Indian books for the Royal Library in Paris. In the 1730s, these two men were the only missionaries in the region capable of studying the Vedas and related texts, and it would be strange indeed if they had not worked together. After Calmette died in 1739 in Pondicherry, Pons was for a decade busy in Karikal (1740-50), but he returned to Pondicherry in 1750, more than a year before his death (1751). He was by then retired, and it is conceivable that he used his leisure to try his hand not only at reading Sanskrit, as he had done for a quarter-century, but also at practising his writing. What better texts to try his hand at translating than his friend Calmette's Pondicherry Vedas? I agree with Castets that Father Pons, the author of a treatise on Sanskrit prosody who had been both a superior in the Bengal mission from 1728 to 1733 and a longtime resident of the Malabar mission in the South, may have "distracted himself, reduced by his age and his tiring work, to forced leisure at the siege of the Pondicherry mission" (Castets 1935:46); but instead of just annotating the Pondicherry Vedas, I think he may have employed his great talents, instead of on the eighteenth-century equivalent of crossword puzzles, for some active mindsport that resulted in fragmentary, unrevised, unsystematic translations of Calmette's French texts into Sanskrit-translations that were full of mistakes, as is to be expected of someone who reads a language but never writes it. It is hard to imagine that such jottings were designed for mission use or for public consumption. Pons's interest in the real Vedas was limited, as a letter written in 1740 just after the death of Calmette shows:The four Vedan or Bed are, according to them, of divine authority: one has them in Arabic at the Royal Library; accordingly the brahmins are divided in four sects of which each has its own law. Roukou Vedan or, according to the Hindustani pronunciation, Recbed, and the Yajourvedam are the most followed on the Indian subcontinent between the seas, and the Samavedan and Latharvana or Brahmavedam in the North. The Vedan contain the theology of the brahmins; and the ancient Pouranam or poems the popular theology. The Vedan, as far as I can judge by the little I have seen of it, are nothing but a collection of different superstitious and often diabolical practices of the ancient Richi, penitents, or Mouni, or anchorets. Everything, even the gods, is subjected to the intrinsic power of sacrifices and Mantram; these are sacred formulae they use to consecrate, offer, invoke, etc. I was surprised to find the following: om Santih, Santih, Santih, harih. You surely know that the letter or syllable om contains the Trinity in Unity; the rest is the literal translation of Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus. Harih is a name of God which signifies Abductor.
-- The Birth of Orientalism, by Urs App
Lettres Edifiantes Et Curieuses, Ecrites Des Missions Etrangeres
by Charles Le Gobien
Volume 14
1781
Volume 14, P. 65-90
Lettre
Du Pere Pons, Missionaire de la Compagnie de Jesus, au Pere Du Halde, de la meme Compagnie.
A Careical, fur la cote de Tanjaour; aux Indes Orientales, ce 23 Novembre 1740.
Mon Reverend Pere,
La paix de Notre Seigneur.
Il n'est pas aussi aise qu'on pourroit se l'imaginer en Europe, d'acquerir une connoissance certaine de la science de ces peuples Gentils, au milieu desquels nous vivons, & qui sont l'objet de notre zele. Vous en jugerez par cet essai que j'ai l'honneur de vous envoyer. Il contient quelques particularites de litterature Indienne, que vous ne trouverez peut-etre pas ailleurs, & qui, a ce que je pense, seront mieux connoitre les Brahmanes anciens & modernes qu'on ne les a connus jusqu'ici.
I.
Les Brahmanes ont ete dans tous les temps les seuls depositaires des sciences dans l'Inde, a l'exception peut-etre de quelques Provinces les plus meridionales, où, parmi les Parias, qui probablement ont été les premiers habitans de ces cantons, on trouve une Caste nommée des Vallouvers, qui prétendent avoir été autrefois ce que sont aujourd’hui les Bracmanes; en effet ils se mêlent encore d'astronomie et d’astrologie, et l’on tient d’eux quelques ouvrages très-estimés qui contiennent des préceptes de morale.
Par-tout ailleurs, les Bracmanes ont toujours été, et sont encore les seuls qui cultivent les sciences comme leur héritage. Ils descendent des sept illustres pénitens qui se sont multipliés à l’infini, et qui, des provinces septentrionales situées entre le mont Hima et la Jamoune (c’est la rivière de Dely), et bornées au midi par le Gange jusqu’à Patna, se sont répandus dans toute l’Inde. Les sciences sont leur partage, et un Bracmane qui veut vivre selon sa règle, ne doit s’occuper que de la religion et de l’étude; mais ils sont tombés peu à peu dans un grand relâchement.
Ceux qui sont de la véritable caste des Rajas ou peuvent être instruits dans les sciences par les Bracmanes; mais ces sciences sont inaccessibles à toutes les autres castes, auxquelles on peut seulement communiquer certains poèmes, la grammaire, la poétique, et des sentences morales. Les sciences et les beaux arts, qui ont été cultivés avec autant de gloire et de succès par les Grecs et par les Romains, ont fleuri pareillement dans l'Inde, et toute l’antiquité rend témoignage au mérite des Gymnosophistes. Ce sont évidemment les Bracmanes et surtout ceux qui, parmi eux, renoncent au monde, et se font Saniassi.
II.
La grammaire des Bracmanes peut être mise au rang des plus belles sciences. Jamais l’analyse et la synthèse ne furent plus heureusement employées, que dans leurs ouvrages grammaticaux de la langue Samskret ou Samskroutan. Il me paroit que cette langue si admirable par son harmonie, son abondance et son énergie, étoit autrefois la langue vivante dans les pays habités par les premiers Bracmanes. Après bien des siècles, elle s’est insensiblement corrompue dans l’usage commun, de sorte que le langage des anciens Richi ou pénitens, dans les Vedam ou livres sacrés, est assez souvent inintelligible aux plus habiles, qui ne scavent que le samskret fixé par les grammaires.
Plusieurs siècles après l’age des Richi, de grands philosophes s’étudièrent à en conserver la connoissance, telle qu’on l’avoit de leur temps, qui étoit, a ce qu'il me semble, l’âge de l’ancienne poésie. Anoubhout fut le premier qui forma un corps de grammaire; c’est le sarasvat, ouvrage digne de Sarasvadi, qui est, selon les Indiens, la déesse de la parole, et la parole même. Quoique ce soit la plus abrégée des grammaires, le mérite de son antiquité l’a mise en grande vogue dans les écoles de l’Indoustan. Pania, aidé du sarasvat, composa un ouvrage immense des règles du samskret. Le roi Jamour le fit abréger par Kramadisvar; et c’est cette grammaire, dont j’ai fait l’abrégé, que j’envoyai, il y a deux ans, et qui vous vous aura sans doute été communiquée. Kalap en composa une plus propre aux sciences. Il y en a encore trois autres de différens auteurs; mais la gloire de l’invention est principalement due à Anoubhout.
Il est étonnant que l’esprit humain ait pu atteindre à la perfection de l'art qui éclate dans ces grammaires. Les auteurs y ont réduit par l’analyse, laplus riche langue du monde, à un petit nombre d’élémens primitifs, qu’on peut regarder comme le caput mortuum de la langue. Ces élémens ne sont par euxmêmes d'aucun usage, ils ne signifient proprement rien; ils ont seulement rapport à une idée, par exemple Kru à l’idée d’action. Les élémens secondaires qui affectent le primitif, sont les terminaisons qui le fixent à être nom ou verbe; celles selon lesquelles il doit se décliner ou se conjuguer, un certain nombre de syllabes à placer entre l’élément primitif et les terminaisons, quelques propositions, etc. A l’approche des élémens secondaires, le primitif change souvent de figure; Kru, par exemple, devient, selon ce qui lui est ajouté, Kar, Kra, Kri, Kir, & etc. La synthèse réunit et combine tous ces élémens, et en forme une variété infinie de termes d’usage.
Ce sont les règles de cette union et de cette combinaison des élémens que la grammaire enseigne, de sorte qu’un simple écolier, qui ne scauroit rien que la grammaire, peut en opérant selon les règles, sur une racine ou élément primitif, en tirer plusieurs milliers de mots vraiment samskrets. C’est cet art qui a donné le nom à la langue, car samskret signifie synthétique ou composé.
Mais comme l’usage fait varier à l’infini la signification des termes, quoiqu’ils conservent toujours une certaine analogie à l’idée attachée à la racine, il a été nécessaire de déterminer le sens par des dictionnaires. Ils en ont dix-huit, faits sur différentes méthodes. Celui qui est le plus en usage, composé par Amarasimha, est rangé à peu près selon la méthode qu’a suivie l’auteur de l'Indiculus Universalis. Le dictionnaire intitulé Visv’âhhîdhànam, est rangé par ordre alphabétique, selon les lettres finales des mots.
Outrè ces dictionnaires generaux, chaque science a son introduction, où l'on apprend les termes propres qu’on chercheroit en vain partout ailleurs. Cela a été nécessaire pour conserver aux sciences un air de mystère, tellement affecté aux Bracmanes, que non contens d’avoir des termes inconnus au vulgaire, ils ont enveloppé sous des termes mystérieux les choses les plus communes.
III.
Les traités de la versification et de la poésie sont en grand nombre. Le petit abrégé des règles que j’en ai fait, et que j’envoyai l’année dernière pour vous être communiqué, me dispense d’en rien dire ici. A l’égard de la grande poésie, ou des poèmes de différentes espèces; la nature étant la même partout, les règles sont aussi à peu près les mêmes. L’unité d’action est moins observée dans leurs pourânam et autres poèmes, qu’elle ne l’est en particulier dans Homère et dans Virgile. J’ai pourtant vu quelques poèmes, et entr’autres le d'Harmapouranam, où l’on garde plus scrupuleusement l’unité d’action. Les fables indiennes, que les Arabes et les Persans ont si souvent traduites en leur langue, sont un recueil de cinq petits poèmes parfaitement réguliers et composés pour l’éducation des princes de Patna.
L’éloquence des orateurs n’a jamais été fort en usage dans l'Inde, et l’art de bien discourir y a été moins cultivé; mais pour ce qui est de la pureté, de la beauté, et des ornemens de l’élocution, les Bracmanes ont un grand nombre de livres, qui en contiennent les préceptes, et qui font une science à part, qu’on nomme alankarachâstram (science de l’ornement).
IV. De toutes les parties de la belle littérature, l'histoire est celle que les Indiens ont le moins cultivée. Ils ont un goût infini pour le merveilleux, et les Bracmanes s’y sont conformés pour leur intérêt particulier; cependant je ne doute pas que dans le palais des princes, il n’y ait des monumens suivis de l'histoire de leurs ancêtres, surtout dans l’Indoustan, où les princes sont plus puissans et Raje-Poutres de caste. Il y a même dans le nord plusieurs livres qu’on appelle natâk, qui, à ce que des Bracmanes m’ont assuré, contiennent beaucoup d’histoires anciennes sans aucun mélange de fables.
Pour ce qui est des Mogols, ils aiment l’histoire, et celle de leurs rois a été écrite par plusieurs savans de leur religion. La gazette de tout l’empire, composée dans le palais même du grand Mogol, paroît au moins une fois le mois à Dely. Dans les poèmes indiens, on trouve mille restes précieux de la vénérable antiquité, une notion bien marquée du paradis terrestre, de l’arbre de vie, de la source de quatre grands fleuves, dont le Gange en est un, qui, selon plusieurs savans, est le Phison; des traces du déluge, de l’empire des Assyriens, des victoires d’Alexandre sous le nom de Javana-Raja (roi des Javans ou Grecs).
On assure que parmi les livres dont l’Académie des Bracmanes de Cangivouram est dépositaire, il y en a d’histoire fort anciens, où il est parlé de saint Thomas, de son martyre, et du lieu de sa sépulture. Ce sont des Bracmanes qui l’ont dit, et qui se sont offerts, à les communiquer, moyennant des sommes, que les missionnaires n’ont jamais été en état de leur donner. Peut-être même que depuis le vénérable père de Nobilibus, il n’y a eu personne assez habile dans le samskret, pour examiner les choses par soi-même. J’ai vu dans un manuscrit du père de Bourzes, que dans certains pays de la cote de Malabar, les gentils célébroient la délivrance des Juifs sous Esther, et qu’ils donnoient à cette fête le nom de Yuda Tirounal (fête de Juda).
Le seul moyen de péuétrer dans l’antiquité indienne, surtout en ce qui concerne l’histoire, c’est d’avoir un grand goût pour cette science, d’acquérir une connoissance parfaite du samskret, et de faire des dépenses auxquelles il n’y a qu’un grand prince qui puisse fournir; jusqu a ce que ces trois choses se trouvent réunies dans un même sujet, avec la santé nécessaire pour soutenir l’étude dans l’Inde, on ne scaura rien, ou presque rien de l’histoire ancienne de ce vaste Royaume.
V.
Entrons dans le sanctuaire des Bracmanes, sanctuaire impénétrable aux yeux du vulgaire. Ce qui, après la noblesse de leur caste, les élève infinement au-dessus du vulgaire, c’est la science de la religion, des mathématiques, et de la philosophie. Les Bracmanes ont leur religion à part; ils sont cependant les ministres de celle du peuple. Les quatre vedan ou bed, sont, selon eux, d’une autorité divine: on les a en arabe à la bibliothèque du Roi; ainsi les Bracmanes sont partagés en quatre sectes dont chacune a sa loi propre. Roukou Vedan, ou, selon la prononciation indoustane, Recbed et le Yajourvedam, sont plus suivis dans la péninsule entre les deux mers. Le Sàmavedam et Latharvana ou Brahmavedam, dans le nord. Les vedam renferment la théologie des Bracmanes; et les anciens pouranam ou poèmes, la théologie populaire. Les vedam, autant que j’en puis juger par le peu que j’en ai vu, ne sont qu’un recueil de différentes pratiques superstitieuses, et souvent diaboliques, des anciens Richi (pénitents), ou Mouni (anachorètes). Tout est assujetti, et les dieux mêmes sont soumis à la force Intrinsèque des sacrifices, et des Mantram, ce font des formules sacrées dont ils se servent pour consacrer, offrir, invoquer, etc. Je fus surpris d’y trouver celle-ci; om, Sàntih, Sântih, Santih, harih. Vous scavez sans doute que la lettre ou syllabe, ôm contient la Trinité en Unité; le reste est la traduction littérale de Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus, Harih est un nom de Dieu qui signifie Ravisseur.
Les vedam, outre les pratiques des anciens Richî et Mouni, contiennent leurs sentimens sur la nature de Dieu, de l’âme, du monde sensible, etc. Des deux théologies, la bracmanique et la populaire, on a composé la science sainte ou de la vertu d'Harmachâstram, qui contient la pratique des différentes religions, des rits sacrés ou superstitieux, civils ou profanes, avec les lois pour l'administration de la justice. Les traités d'Harmachàstram, par différens auteurs, se sont multipliés à sinfini. Je ne m’étendrai pas plus au long sur une matière qui demanderoit un grand ouvrage à part, et dont apparemment la connoissance ne sera jamais que très-superficielle.
VI.
Les Bracmanes ont cultivé presque toutes les parties des mathématiques; l’algèbre ne leur a pas été inconnue: mais l’astronomie, dont la fin étoit l’astrologie, fut toujours le principal objet de leurs études mathématiques, parce que la superstition des grands et du peuple la leur rendent plus utile. Ils ont plusieurs méthodes d’astronomie. Un savant grec, qui, comme Pythagore, voyagea autrefois dans l'Iinde, ayant appris les sciences des Bracmanes, leur enseigna à son tour sa méthode d’astronomie; et afin que ses disciples en fissent un mystère aux autres, il leur laissa dans son ouvrage les noms grecs des planètes, des signes du zodiaque, et plusieurs termes comme hora (vingt-quatrième partie d’un jour), Kendra (centre), etc. J’eus cette connoissance à Dely, et elle me servit pour faire sentir aux astronomes du Raja Jaësing, quii sont en grand nombre dans le fameux observatoire qu’il a fait bâtir dans cette capitale, qu’anciennement il leur étoit venu des maîtres d’Europe.
Quand nous fumes arrivés à Jaëpour, le prince, pour se bien convaincre de la vérité de ce que j'avois avancé, voulut scavoir l’étymologie de ces mots grecs, que je lui donnai. J’appris aussi des Bracmanes de l'Indoustan, que le plus estimé de leurs auteurs avoit mis le soleil au centre des mouvemens de Mercure et de Vénus. Le Raja Jaësing sera regardé dans les siècles à venir, comme le restaurateur de l'Astronomie indienne. Les tables de M. de la Hire, sous le nom de ce Prince, auront cours partout dans peu d’années.
VII.
Ce qui a rendu plus célèbre dans l’antiquité le nom des gymnosophistes, c’est leur philosophie, dont il faut séparer d’abord la philosophie morale; non qu’ils n’en ayent une très-belle dans beaucoup d’ouvrages du Nitichàstram, science morale qui est renfermée ordinairement dans des vers sententieux, comme ceux de Caton; mais c’est que cette partie de la philosophie est communiquée à toutes les castes: plusieurs auteurs choutres et même parias s’y sont acquis un grand nom.
La philosophie qu'on nomme simplement et par excellence Chàstram (science), est bien plus mystérieuse. La logique, la métaphysique, et un peu de physique bien imparfaite, en sont les parties. Son unique fin, le but où tendent toutes les recherches philosophiques des Bracmanes, est la délivrance de l’âme de la captivité et des misères de cette vie, par une félicité parfaite, qui essentiellement est, ou la délivrance de l'âme, ou son effét immédiat.
Comme parmi les Grecs il y eut plusieurs écoles de philosophie, l'Ionique, l’academique, etc., il y a eu dans l’antiquité, parmi les Bracmanes, six principales écoles ou sectes philosophiques, dont chacune étoit distinguée des autres par quelque sentiment particulier sur la félicité et sur les moyens d’y parvenir, Nyày'am, Vedantam, Sankiam, Mimamsa, Pâtanjalam, Bhassyam sont ce qu’ils appellent simplement les six sciences, qui ne sont que six sectes ou écoles. Il y en a encore plusieurs autres comme l'Agamachâstram et Bauddamatham, etc. qui sont autant d’hérésies en matière de religion, très-opposées au d'Harmachâstram dont j'ai parlé, qui contient le polythéisme universellement approuvé.
Les sectateurs de l'Agamam ne veulent point de différence de conditions parmi les hommes, ni de cérémonies légales, et sont accusés de magie. Jugez par -là de l’horreur qu’en doivent avoir les autres Indiens. Les Bauddistes, dont l’opinion de la métempsycose a été universellement reçue, sont accusés d’athéisme, et n’admettent de principes de nos connoissances que nos sens. Boudda est le Photo révéré par le peuple à la Chine, et les Bauddistes sont de la secte des Bonzes et des Lamas, comme les Agamistes sont de la secte des peuples du Mahasin, ou grand sin, qui comprend tous les royaumes de l’occident, au-delà de la Perse.
Je reviens à nos philosophes qui, par leur conduite, ne donnent point d’atteinte à la religion commune, et qui, quand ils veulent réduire leur théorie à la pratique, renoncent entièrement au monde, et même à leur famille qu’ils abandonnent. Toutes les écoles enseignent que la sagesse ou la science certaine de la vérité tatvagnianam, est la seule voie où l’àme se purifie, et qui peut la conduire à sa délivrance, Moukti. Jusques-là, elle ne fait que rouier de misère en misère dans différentes transmigrations, que la seule sagesse peut faire finir. Aussi, toutes les écoles commencent par la recherche et la détermination des principes des connoissances vraies. Les unes en admettent quatre, les autres trois, et d’autres se contentent de deux.
Ces principes établis, elles enseignent à en tirer les conséquences par le raisonnement, dont les différentes espèces se réduisent en syllogisme. Ces règles du syllogisme sont exactes; elles ne diffèrent principalement des nôtres qu’en ce que le syllogisme parfait, selon les Bracmanes, doit avoir quatre membres, dont le quatrième est une application de la vérité conclue des prémices, à un objet qui la rend indubitablement sensible. Voici le syllogisme dont les écoles retentissent sans cesse : Là ou il y a de la fumée, il y a du feu; Il y a de la fumée à cette montagne, donc il y a du feu, comme à la cuisine. Remarquez qu’ils n’appellent point fumée, ni les brouillards, ni autres choses semblables.
VIII.
L’école de Nyàyam (raison, jugement), l’a emporté sur toutes les autres en fait de logique, surtout depuis quelques siècles, que l’académie de Noudia dans le Bengale, est devenue la plus célèbre de toute l'inde, par les fameux professeurs qu’elle a eus, et dont les ouvrages se sont répandus de tous côtés. Gottam fut autrefois le fondateur de cette école à Tirat dans l’Indoustan, au nord du Gange, vis-à-vis le pays de Patna. C’est là qu’elle a fleuri pendant bien des siècles.
Les anciens enseignoient à leurs disciples toute la suite de leur système philosophique: ils admettoient, comme les modernes, quatre principes de science: le témoignage des sens bien expliqués Pratyakcham; les signes naturels, comme la fumée l’est du feu, Anoumânam; l’application d’une définition connue au défini jusque-là inconnu, Oupamanam; enfin l'autorité d’une parole infaillible. Aptachabdam. Après la logique, ils menoient leurs écoliers, par l’examen de ce monde sensible, à la connoissance de son auteur, dont ils concluoient l’existence par l'Anoumanam. Ils concluoient de la même manière son intelligence; et de son intelligence, son immatérialité.
Quoique Dieu de sa nature soit esprit, il a pu se rendre, et s’est effectivement rendu sensible; de Nirakara, il est devenu Sâkàra pour former le monde, dont les atomes indivisibles, comme ceux des Epicuriens, et éternels, sont par eux-mêmes sans vie.
L’homme est un composé d’un corps et de deux âmes; l’une suprême, Paramâtma, qui n’est autre que Dieu; et l’autre animale, Sivâtmâ; c’est en l’homme le principe sensitif du plaisir et de la douleur, du désir, de la haine, etc. Les uns veulent qu’elle soit esprit, les autres qu’elle soit matière, et un onzième sens dans l’homme: car ils distinguent les organes actifs des organes sensitifs ou passifs, et ils en comptent dix de cette façon.
Enfin, en ce qu’ils appellent suprême sagesse, il me semble qu’ils tombent dans le stoïcisme le plus outré: il faut éteindre ce principe sensitif, et cette extinction ne peut se faire que par l’union au Paramâtmâ. Cette union, Yogam ou Jog, d’où vient le nom de Jogui, à laquelle aspire inutilement la sagesse des philosophes indiens de quelque secte qu’ils soient, cette union, dis-je, commence par la méditation et la contemplation de l’Etre suprême, et se termine à une espèce d’identité, où il n’y a plus de sentiment ni de volonté. Jusque-là les travaux des métempsicoses durent toujours. Il est bon de remarquer que par le mot d’âme, on n’entend que le soi-même, que le moi.
Aujourd’hui on n’enseigne presque plus dans les ecoles de Nyayam, que la logique remplie par les Bracmanes d’une infinité de questions beaucoup plus subtiles qu’elles ne sont utiles. C’est un cahos de vétilles, tel qu’étoit, il y a près de deux siècles, la logique en Europe. Les ètudians passent plusieurs années à apprendre mille vaines subtilités sur les membres du syllogisme, sur les causes, sur les négations, sur les genres, les espèces, etc. Ils disputent avec acharnement sur de semblables niaiseries, et se retirent sans avoir acquis d’autres connoissances. C'est ce qui a fait donner au Nyàyam le nom de Tarkachâstram.
De cette école sortirent autrefois les plus fameux adversaires des Bauddistes dont ils firent faire par les princes un horrible massacre dans plusieurs royaumes. Oudayanâchârya et Battâ se distinguèrent dans cette dispute; et le dernier, pour se purifier de tant de sang qu’il avoit fait répandre, se brûla avec grande solemnité à Jagannâth sur la côte d’Oricha.
IX.
L’école de Vedàntam (fin de la loi) dont Sankrâchârya fut autrefois le fondateur, a pris le dessus sur toutes les autres écoles pour la métaphysique; en sorte que les Bracmanes qui veulent passer pour savans, s’attachent aveuglément à ses principes. Je crois même qu’on ne trouveroit plus aujourd’hui de Saniassi hors de cette école. Ce qui la distingue des autres, c’est l’opinion de l’unité simple d un être existant, qui n’est autre que le moi ou l’âme. Rien n’existe que ce moi.
Les notions que donnent ses sectateurs de cet être sont admirables. Dans son unité simple, il est en quelque façon trin par son existence, par sa lumière infinie, et sa joie suprême; tout y est éternel, immatériel, infini. Mais parce que l'expérience intime du moi n’est pas conforme à cette idée si belle, ils admettent un autre principe, mais purement négatif, et qui par conséquent n’a aucune réalité détre, c’est le Mayâ du moi, c’est-à-dire, erreur: par exemple, je crois actuellement vous écrire sur le système du Vedântam, je me trompe. A la vérité je suis moi, mais vous n’existez pas; je ne vous écris point, personne n’a jamais pensé ni à Vedântam, ni à ce système, je me trompe: voilà tout, mais mon erreur n’est point un être. C’est ce qu’ils expliquent par la comparaison qu’ils ont continuellement à la bouche d’une corde à terre, qu’on prend pour un serpent.
J’ai vu dans un poème (car ils en ont de philosophiques inconnus au vulgaire; les sentences des premiers maîtres sont même en vers), j’ai vu, dis-je, que Vassichta racontoit à son disciple Rama, qu’un Saniassi dans un étang, abîmé dans la contemplation du Mâyâ, fut ravi en esprit: il crut naître dans une caste infâme, et éprouver toutes les avantures des enfans de cette condition; qu’étant parvenu à un âge plus mûr, il alia dans un pays éloigné, où sur sa bonne mine, il fut mis sur le trône; qu’après quelques années de règne, il fut découvert par un voyageur de son pays, qui le fit connoître à ses sujets, lesquels le mirent à mort, et pour se purifier de la souillure qu’ils avoient contractée, se jettèrent tous dans un bûcher, où ils furent consumés par les flammes. Le Saniassi, revenu de son extase, sortit de l’étang, l’esprit tout occupé de sa vision. A peine étoit-il de retour chez lui, qu’un Saniassi étranger arriva, lequel, après les premières civilités, lui raconta toute l'histoire de sa vision comme un fait certain, et la déplorable catastrophe qui venoit d’arriver dans un pays voisin, dont il avoit été témoin oculaire, Le Saniassi comprit alors que l’histoire et la vision, aussi peu vraies l’une que l’autre, n’étoient que le Mayâ qu’il vouloit connoître.
La sagesse consiste donc à se délivrer du Mâya par une application constante à soi-même, en se persuadant qu’on est l’Etre unique, éternel et infini y sans laisser interrompre son attention à cette prétendue vérité par les atteintes du Maya. La clef de la délivrance de l’âme est dans ces paroles, que ces faux sages doivent se répéter sans cesse avec un orgueil plus outré que celui de Lucifer: Je suis l’Etre suprème, Aham ava param Brachma.
La persuasion spéculative de cette proposition doit en produire la conviction expérimentale, qui ne peut être sans la félicité. Evanuerunt in cogitationibus suis (Rom. I, v. 21.). (Ils se sont perdus dans leurs vaines pensées.) Cet oracle ne fut jamais plus exactement vérifié que dans la personne de ces superbes philosophes, dont le système extravagant domine parmi les savans dans des pays immenses. Le commerce des Bracmanes a communiqué ces folles idées à presque tous ceux qui se piquent de bel esprit. C'est pourquoi les nouveaux missionnaires doivent être sur leurs gardes, lorsqu’ils entendent les Bracmanes parler si emphatiquement de l’unité simple de Dieu Adduitam, et de la fausseté des biens et des plaisirs de ce monde, Màyâ.
X.
L'école de Sankiam (numérique) fondée par Kapil, qui rejette l'Oupoumànam de la logique, paroît d’abord plus modeste; mais dans le fond il dit presque la même chose. Il admet une nature spirituelle et une nature matérielle, toutes deux réelles et éternelles. La nature spirituelle, par sa volonté de se communiquer hors d’elle-même, s’unit par plusieurs degrés à la nature matérielle. De la première union naît un certain nombre de formes et de qualités: les nombres sont déterminés. Parmi les formes est l'egoïté (qu’on me permette ce terme) par laquelle chacun dit moi, je suis tel, et non un autre. Une seconde union de l’esprit déjà einbarrassé dans les formes et les qualités avec la matière, produit les élémens; une troisième, le monde visible. Voilà la synthèse de l'univers.
La sagesse, qui produit la délivrance de l’esprit, en est l’analyse; heureux fruit de la contemplation, par laquelle l’esprit se dégage tantôt d’une forme ou qualité et tantôt d’une autre, par ces trois vérités. Je ne suis en aucune chose, aucune chose n’est à moi, le moi-mème n’est point, Nàsmin, name, Màham, Enfin, le temps vient où l’esprit est délivré de toutes ces formes; et voilà la fin du monde, où tout est revenu à son premier état.
Kapil enseigne que les religions qu’il connoissoit, ne font que serrer les liens dans lesquels l’esprit est embarrassé, au lieu de l’aider à s’en dégager; car, dit-il, le culte des divinités subalternes, qui ne sont que les productions de la dernière et la plus basse union de l’esprit avec la matière, nous unissant à son objet au lieu de nous en séparer, ajoute une nouvelle chaîne à celles dont l’esprit est déjà accablé. Le culte des divinités supérieures, Brama, Vichnou, Routren, qui sont à la vérité les effets des premières unions de l’esprit à la matière, ne peut qu’être toujours un obstacle à son parfait dégagement. Voilà pour la religion des vedan, dont les dieux ne sont que les principes desquels le monde est composé, ou les parties mêmes du monde composé de ces principes. Pour celle du peuple, qui est, comme la religion des Grecs et des Romains, chargée des histoires fabuleuses, infâmes et impies des poètes, elle forme une infinité de nouveaux liens à l’esprit par les passions qu elle favorise, et dont la victoire est un des premiers pas que doit faire l’esprit, s’il aspire à sa délivrance. Ainsi raisonne Kapil.
L’école de Mimàmsâ, dont l’opinion propre est Celle d’un destin invincible, paroît plus libre dans le jugement qu’elle porte des autres opinions; ses sectateurs examinent les sentimens des autres écoles, et parlent pour et contre, à peu près comme les académiciens d’Athènes.
Je ne suis pas assez au fait des systèmes des autres écoles; ce que je vous marque ici ne doit même être regardé que comme une ébauche à laquelle une main plus habile auroit bien des traits à ajouter, et peut- être plusieurs à retrancher. Il me suffit de vous faire connoître que l’Inde est un pays où il se peut faire encore beaucoup de nouvelles découvertes. Je suis, etc.
